Heidegger et la question anthropologique

Fondée en 1953 par Jean Hyppolite, la collection "Epiméthée" a été reprise en 1981, par Jean-Luc Marion, Professeur à l'Université de Paris IV-Sorbonne. Cette collection repose sur trois orientations : la traduction des grands textes de la tradition ; la phénoménologie, entendue comme tradition créatrice de la philosophie ; et enfin l'histoire de la philosophie.

La mort ; essai sur la finitude

Tenter d'instaurer une pensée sans frontières entre Orient et Occident consiste moins à confronter, selon le modèle de ce qui se nomme aujourd'hui « philosophie comparée », les textes issus de la tradition occidentale à ceux de la tradition orientale qu'à montrer les ressemblances tout autant que les différences entre eux. Les textes réunis ici ont pour objet de promouvoir un tel dialogue interculturel sur ces thèmes fondamentaux qui sont ceux de la conception de l'histoire, de la condition humaine, des relations à autrui, du langage et du divin. Il s'agit donc de s'engager par-là dans ce dialogue, qui n'en est aujourd'hui encore qu'à ses débuts, entre Orient et Occident.
 
 Grand prix de Philosophie 2023 pour l'ensemble de son oeuvre de l'Académie française
 
 Françoise Dastur, professeur honoraire de philosophie, a enseigné dans les Universités de Paris-I, Paris-12 et Nice-Sophia Antipolis et a été professeur invitée dans de nombreuses universités à l'étranger. Son travail et ses publications, traduits en plusieurs langues, portent sur la philosophie allemande et la phénoménologie ainsi que sur leurs rapports avec la pensée orientale. Elle est présidente honoraire de L'École française de Daseinsanalyse dont elle a été l'un des membres fondateurs.

Pour une pensée sans frontières : Entre Orient et Occident

Ce qui a fait naître l'émerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutôt que rien, et c'est là ce qui a donné le coup d'envoi à cette pensée de l'être qui s'est développée de Parménide à Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, déjà dans la pensée grecque, une dénégation de la possibilité d'un discours sur l'être, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'école sceptique, Pyrrhon. Et à l'époque même où Parménide écrivait son poème, une pensée de la vacuité et du néant commençait à se développer en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondément en question la notion même d'ontologie. Or c'est précisément cette pensée du rien qui resurgit en Occident à la fin de l'âge classique, avec ce premier philosophe véritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs négatives et cette « Table du Rien » qui, dans La Critique de la raison pure, clôt l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de négativité qui va former chez Hegel la matrice même de la pensée dialectique, alors que celui du néant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la métaphysique ?, avec le Sartre de L'Être et le néant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inachevé qu'est Le Visible et l'Invisible, un thème fondamental de la pensée de l'apparaître.
Une telle pensée du néant et de la négation traversant la frontière qui sépare l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme référence majeure la pensée heideggérienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (II-IIIe siècle) et chez Nishida (1870-1945), représentant fameux de l'école de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir à l'idéalisme allemand avec Kant et Hegel, à la question du nihilisme européen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis à la phénoménologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney.
Françoise Dastur, professeur honoraire de philosophie, a enseigné dans les Universités de Paris-I, Paris-12 et Nice-Sophia Antipolis. Son travail porte sur la philosophie allemande et la phénoménologie. Elle est présidente honoraire de l'École Française de Daseinsanalyse dont elle fut l'un des membres fondateurs.

Figures du néant et de la négation entre Orient et Occident

Pourquoi faut-il mourir? De toutes les questions que posent les enfants, c'est sans doute celle qui nous met le plus mal à l'aise. Elle éveille en nous la peur et l'angoisse : pourtant la seule expérience que nous avons de la mort, c'est celle de la mort des autres et en particulier des êtres qui nous sont chers. Peut-on s'habituer à l'idée qu'on va mourir? La philosophie est-elle une méditation sur la mort ou sur la vie? Comment, afin de surmonter la peur de ma mort, y penser autrement ? La vie est comme une histoire : elle a un début et une fin. Et il faut sans doute accepter de mourir un jour afin de pouvoir vivre.

Pourquoi la mort ?

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de "phénoménologie" ne désigne plus, comme c'était encore le cas chez Hegel, une discipline particulière, mais une nouvelle conception de ce que doit être la philosophie. Ce qui a en effet donné à l'entreprise husserlienne sa fécondité, c'est l'idée, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit être mené en commun et exige par conséquent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unité d'une doctrine et l'appartenance à une école de pensée que la pratique d'une méthode.
De ce "mouvement phénoménologique", auquel appartiennent tant de philosophes du siècle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un aperçu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problèmes qu'ils ont partagés.
Les essais réunis dans ce volume sont en effet tous consacrés à un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalité et de l'histoire, de la finitude et de la mortalité -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus éminentes de la nébuleuse phénoménologique : Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus près encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur.

La phénoménologie en questions : Langage, alterité, temporalité, finitude

Les problèmes de la fondation phénoménologique de la logique, de la temporalité de la conscience, de l'intersubjectivité et de l'histoire ont étés choisis ici comme les foyers d'une interrogation sur le transcendantalisme et l'idéalisme husserliens.

Husserl. Des mathématiques à l'histoire

Peut-on dire l'éclair de la présence? Et ne faut-il pas d'emblée reconnaître que seule la poésie peut parvenir à exprimer la mouvance du réel, alors que cette "grammaire métaphysique" qu'est la philosophie consiste, comme l'a bien montré Nietzsche, à doubler l'événement du devenir d'un arrière-monde peuplé de substrats et d'entités imaginaires?
Ne peut-on pourtant pas voir dans la philosophie, comme nous y invite Heidegger, mais d'une certaine façon aussi déjà Husserl, moins la science de la présence déjà accomplie d'un être-substrat que la venue au langage d'un être au sens verbal qui se confond avec l'avènement même du temps et ne renvoie à aucun autre règne qu'à celui de la phénoménalité?
En reprenant à Heidegger l'idée d'une "chrono-logie phénoménologique", on s'est donné pour tâche de reposer ici la question de la possibilité d'une langue et d'une logique phénoménologiques qui soient accordées à la temporalité de l'être. Alors que la philosophie, au lieu de s'installer dans le devenir, entreprend de le reconstruire anachroniquement en partant de son résultat, une telle chrono-logie exige au contraire le saut dans l'événement de la présence. Mais, parce qu'elle se déploie au sein même de la finitude de l'existence, cette "logique" de la temporalité ne peut qu'être esquissée de manière inchoative. C'est alors en faisant appel aussi bien à la philosophie du langage de Humboldt qu'à la pensée poétique de Holderlin qu'on a tenté de mettre en lumière la structure éminemment dialectique de la parole et le lien essentiel qu'elle entretient avec la mortalité.

Heidegger et la question anthropologique

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