Heidegger et la question anthropologique

Ce cours, consacré à l'analyse de la genèse de la pensée dialectique, se propose d'en reconstituer le développement en trois étapes distinctes : celle de la lecture de Kant et de Fichte par Schelling et Hölderlin, qui s'achève en janvier 1797 ; puis celle qui réunit Hegel et Hölderlin à Francfort de 1797 à 1800, où c'est la question du rapport entre religion, philosophie et poésie qui domine ; enfin celle de la constitution de ce qui sera la matrice d'une pensée dialectique dans les derniers essais philosophiques et poétologiques de Hölderlin de 1799 à 1803 et dans les écrits publiés et non publiés de Hegel pendant la même période.

Genèse de la pensée dialectique Schelling Holderlin Hegel

"De l'altruisme ou de l'égoïsme, lequel prédomine ? L'opinion pré pondérante ne laisse pas de doute. Les lois de l'économie, les a priori judéo-chrétiens, ou plus simplement encore les perceptions du quotidien établissent l'égoïsme comme la base évidente de nos comportements et de nos décisions. L'altruisme est posé sur un tel piédestal qu'il en devient inaccessible. Matthieu Ricard et Michel Terestchenko s'unissent ici dans une réflexion nouvelle, appuyée par l'expérimentation scientifique et sociologique. Ils remettent au coeur de nos vies l'altruisme et l'empathie, qu'il faut savoir reconnaitre et cultiver. Pour sortir d'une représentation pessimiste et faussée du monde, ils nous proposent des pistes concrètes d'action afin de libérer le potentiel altruiste de la nature humaine."  Lola Caul-Futy FRÉMEAUX

L'altruisme

Paul Ricoeur

Ce troisième numéro des Cahiers de philosophie de Paris XII Val-de-Marne comporte deux parties bien distinctes qui correspondent aux activités du Centre de recherches sur la philosophie hellénistique et romaine que dirige Carlos Lévy et du Centre d'études phénoménologiques que dirige Françoise Dastur. La partie antique est consacrée à la philosophie hellénistique (épicurisme et scepticisme néopyrrhonien) ainsi qu'au moyen et néo-platonisme. L'association de ces périodes que l'histoire de la philosophie ancienne a trop tendance à étudier séparément permet une perception diachronique qui met mieux en valeur les éléments de continuité et les différences entre ces textes. La partie phénoménologique rassemble les actes d'un séminaire et d'un colloque auquel ont collaboré de nombreux chercheurs. Elle atteste avec éclat la très grande vigueur et l'extraordinaire diversité des recherches actuelles dans ce domaine, en France comme dans la plupart des pays européens.

Cahiers de philosophie du langage N° 4

C'est à travers le débat qu'il a engagé très tôt avec Husserl et poursuivi tout au long de son ouvre avec Heidegger que Derrida est devenu ce penseur de la « déconstruction », mot qui est aujourd'hui généralement associé à son nom bien qu'il ne désigne pas une méthode, un acte ou une opération, mais un « événement » qui affecte tous les domaines - philosophique, éthique, politique et esthétique. C'est donc ce débat avec Husserl et Heidegger, les deux penseurs qui furent à l'origine de ce « mouvement phénoménologique », qui constitue aujourd'hui encore le courant majeur de la pensée contemporaine et que les textes de ce volume ont tenté de rendre compte. Ils sont eux-mêmes les traces d'une lecture des textes de Derrida commencée très tôt, dès 1962, avec la parution de son premier livre, et poursuivie jusqu'au milieu des années 1980, période pendant laquelle son débat avec Heidegger s'est vu réanimé.

Déconstruction et phénoménologie - Derrida en débat avec Husserl et Heidegger

L'oeuvre de Merleau-Ponty se situe au confluent de deux traditions de pensée : la philosophie française, de Descartes à Maine de Biran et Bergson, et la phénoménologie husserlienne et heideggérienne. C'est le rapport à cette seconde tradition de pensée, la plus déterminante du point de vue de l'évolution interne de l'oeuvre, que les essais réunis ici ont entrepris de mettre en évidence. Il s'agit en effet, en suivant l'évolution de la pensée de Merleau-Ponty, de la Phénoménologie de la perception à sa dernière oeuvre inachevée, Le Visible et l'invisible, de montrer que l'interpénétration de deux thématiques fondamentales, celle de la corporéité et de la chair, qui lui vient de Husserl, et celle du langage et de l'expression, qui le conduit dans une proximité toujours plus étroite avec Heidegger, lui a permis de former le projet d'une "ontologie indirecte" et de rompre ainsi décisivement avec le subjectivisme moderne.

Chair et langage - Essais sur Merleau-Ponty

" Philosophie et Différence ". Sous ce titre général, je me
propose de réfléchir, dans un premier temps, sur ce qui
unit de manière intrinsèque l'exercice du philosopher et le
déploiement de la différence, que ce soit celle de l'être et de l'apparence (Parménide), du sensible et de l'idée (Platon), du phénomène et de la chose en soi (Kant), de la conscience et de l'esprit (Hegel), de l'empirique et du transcendantal (Husserl), de l'ontique et de l'ontologique (Heidegger). Dans chacun de ces cas cependant, la différence est à la fois pensée comme séparation et comme lien. Il faudrait alors, dans un deuxième temps, montrer que l'on trouve dans la philosophie contemporaine, et singulièrement la phénoménologie, une pensée de l'avènement de la différence qui fait d'elle tout autre chose qu'une distinction subsistante. C'est ce qu'il s'agirait alors d'élucider chez le " second " Heidegger, mais aussi chez Merleau-Ponty et Derrida. F.D.

Heidegger et la question anthropologique

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