Les problèmes de la fondation phénoménologique de la logique, de la temporalité de la conscience, de l'intersubjectivité et de l'histoire ont étés choisis ici comme les foyers d'une interrogation sur le transcendantalisme et l'idéalisme husserliens.

Husserl. Des mathématiques à l'histoire

Heidegger et la question anthropologique

Comment affronter la mort ? Cette question semble se poser de manière particulièrement insistante dans les moments critiques où notre vie se voit mise en danger, mais en réalité elle ne nous quitte pas et nous accompagne de manière plus ou moins patente tout au long de notre existence. Comment ne pas voir en effet dans cette frénésie d'action qui meut tant de nos contemporains une pathétique fuite en avant face à ce qui inéluctablement les attend et dont ils croient ainsi obscurément retarder l'échéance ?
La mort a pour eux le visage d'un événement à venir, dont les sépare encore une suite indéfinie de jours, et contre lequel il s'agit à tout prix de trouver une parade.
Nous cachons la mort, minimisant ainsi l'importance des rites funéraires qui rendaient possible le deuil. Nous voulons croire que la technique nous permettra d'en repousser les limites, nous jouons nous-mêmes à défier la marche du temps, ou au contraire à décider de notre propre fin. Pourquoi donc ne pas tenter au contraire d'assumer la mort ? Non pas la subir comme un échec, ou un scandale, mais la vivre comme le fondement même de notre existence ? Non pas nier la peur, voire l'épouvante, qui toujours l'accompagnera, mais regarder la mort comme une capacité de l'homme, nullement incompatible avec la joie d'exister.

Comment affronter la mort ?

Ce troisième numéro des Cahiers de philosophie de Paris XII Val-de-Marne comporte deux parties bien distinctes qui correspondent aux activités du Centre de recherches sur la philosophie hellénistique et romaine que dirige Carlos Lévy et du Centre d'études phénoménologiques que dirige Françoise Dastur. La partie antique est consacrée à la philosophie hellénistique (épicurisme et scepticisme néopyrrhonien) ainsi qu'au moyen et néo-platonisme. L'association de ces périodes que l'histoire de la philosophie ancienne a trop tendance à étudier séparément permet une perception diachronique qui met mieux en valeur les éléments de continuité et les différences entre ces textes. La partie phénoménologique rassemble les actes d'un séminaire et d'un colloque auquel ont collaboré de nombreux chercheurs. Elle atteste avec éclat la très grande vigueur et l'extraordinaire diversité des recherches actuelles dans ce domaine, en France comme dans la plupart des pays européens.

Cahiers de philosophie du langage N° 4

Les essais rassemblés ici tentent de montrer que ce à quoi visent l'artiste et le poète tout autant que le philosophe, c'est à saisir par l'image, la parole ou le concept la venue au monde des choses. C'est dans cette perspective que sont d'abord interrogées les conceptions que se font de l'art certains philosophes du XXe siècle, Husserl, Heidegger et Gadamer, figures éminentes du mouvement phénoménologique, qui ont vu dans l'art non un pur jeu d'apparences, mais une manifestation de la vérité. Il s'agit ensuite de laisser la parole aux poètes eux-mêmes, et en particulier à ces poètes avec lesquels Heidegger est entré en dialogue, Holderlin, Char et Trakl, afin de mettre en évidence cette capacité qu'a la poésie de faire voir le monde à son état naissant.

A la Naissance des choses : Art, poésie et philosophie

Ce qui a fait naître l'émerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutôt que rien, et c'est là ce qui a donné le coup d'envoi à cette pensée de l'être qui s'est développée de Parménide à Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, déjà dans la pensée grecque, une dénégation de la possibilité d'un discours sur l'être, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'école sceptique, Pyrrhon. Et à l'époque même où Parménide écrivait son poème, une pensée de la vacuité et du néant commençait à se développer en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondément en question la notion même d'ontologie. Or c'est précisément cette pensée du rien qui resurgit en Occident à la fin de l'âge classique, avec ce premier philosophe véritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs négatives et cette « Table du Rien » qui, dans La Critique de la raison pure, clôt l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de négativité qui va former chez Hegel la matrice même de la pensée dialectique, alors que celui du néant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la métaphysique ?, avec le Sartre de L'Être et le néant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inachevé qu'est Le Visible et l'Invisible, un thème fondamental de la pensée de l'apparaître.
Une telle pensée du néant et de la négation traversant la frontière qui sépare l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme référence majeure la pensée heideggérienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (II-IIIe siècle) et chez Nishida (1870-1945), représentant fameux de l'école de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir à l'idéalisme allemand avec Kant et Hegel, à la question du nihilisme européen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis à la phénoménologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney.
Françoise Dastur, professeur honoraire de philosophie, a enseigné dans les Universités de Paris-I, Paris-12 et Nice-Sophia Antipolis. Son travail porte sur la philosophie allemande et la phénoménologie. Elle est présidente honoraire de l'École Française de Daseinsanalyse dont elle fut l'un des membres fondateurs.

Figures du néant et de la négation entre Orient et Occident

Françoise Dastur, philosophe, est auteur de plusieurs ouvrages sur la philosophie allemande (Heidegger dans la collection Philosophies) Originalité éditoriale : Une première version de cette réflexion a été publiée en 1994 (Hatier, coll Optiques), destinée aux étudiants et aux lecteurs s'intéressant à quelques grandes questions fondamentales. Cette nouvelle version largement remaniée et augmentée est aussi une réflexion sur la mort et la finitude, non pas la recherche d'un remède contre la mort (ce qui domine dans la tradition philosophique occidentale) mais une ouverture à la mort comme destin de tout mortel, un essai pour parvenir à trouver dans la finitude du temps, c'est-à-dire dans la mort elle-même, la ressource de la vie, d'une vie qui ne "recule" pas devant la mort mais accepte de compter avec elle.

La mort: essai sur la finitude

Tenter d'instaurer une pensée sans frontières entre Orient et Occident consiste moins à confronter, selon le modèle de ce qui se nomme aujourd'hui « philosophie comparée », les textes issus de la tradition occidentale à ceux de la tradition orientale qu'à montrer les ressemblances tout autant que les différences entre eux. Les textes réunis ici ont pour objet de promouvoir un tel dialogue interculturel sur ces thèmes fondamentaux qui sont ceux de la conception de l'histoire, de la condition humaine, des relations à autrui, du langage et du divin. Il s'agit donc de s'engager par-là dans ce dialogue, qui n'en est aujourd'hui encore qu'à ses débuts, entre Orient et Occident.
 
 Grand prix de Philosophie 2023 pour l'ensemble de son oeuvre de l'Académie française
 
 Françoise Dastur, professeur honoraire de philosophie, a enseigné dans les Universités de Paris-I, Paris-12 et Nice-Sophia Antipolis et a été professeur invitée dans de nombreuses universités à l'étranger. Son travail et ses publications, traduits en plusieurs langues, portent sur la philosophie allemande et la phénoménologie ainsi que sur leurs rapports avec la pensée orientale. Elle est présidente honoraire de L'École française de Daseinsanalyse dont elle a été l'un des membres fondateurs.

Husserl. Des mathématiques à l'histoire

Résumé

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