Hölderlin a laissé inachevées les trois versions successives de La Mort d'Empédocle. La question est donc de savoir pourquoi Empédocle n'a finalement pas pu devenir un héros tragique moderne et ce que Hölderlin a découvert au sujet des rapports de la modernité et de l'Antiquité.

Hölderlin, le retournement natal - Tragédie et modernité & Nature et poésie

Françoise Dastur, philosophe, est auteur de plusieurs ouvrages sur la philosophie allemande (Heidegger dans la collection Philosophies) Originalité éditoriale : Une première version de cette réflexion a été publiée en 1994 (Hatier, coll Optiques), destinée aux étudiants et aux lecteurs s'intéressant à quelques grandes questions fondamentales. Cette nouvelle version largement remaniée et augmentée est aussi une réflexion sur la mort et la finitude, non pas la recherche d'un remède contre la mort (ce qui domine dans la tradition philosophique occidentale) mais une ouverture à la mort comme destin de tout mortel, un essai pour parvenir à trouver dans la finitude du temps, c'est-à-dire dans la mort elle-même, la ressource de la vie, d'une vie qui ne "recule" pas devant la mort mais accepte de compter avec elle.

La mort: essai sur la finitude

Peut-on dire l'éclair de la présence? Et ne faut-il pas d'emblée reconnaître que seule la poésie peut parvenir à exprimer la mouvance du réel, alors que cette "grammaire métaphysique" qu'est la philosophie consiste, comme l'a bien montré Nietzsche, à doubler l'événement du devenir d'un arrière-monde peuplé de substrats et d'entités imaginaires?
Ne peut-on pourtant pas voir dans la philosophie, comme nous y invite Heidegger, mais d'une certaine façon aussi déjà Husserl, moins la science de la présence déjà accomplie d'un être-substrat que la venue au langage d'un être au sens verbal qui se confond avec l'avènement même du temps et ne renvoie à aucun autre règne qu'à celui de la phénoménalité?
En reprenant à Heidegger l'idée d'une "chrono-logie phénoménologique", on s'est donné pour tâche de reposer ici la question de la possibilité d'une langue et d'une logique phénoménologiques qui soient accordées à la temporalité de l'être. Alors que la philosophie, au lieu de s'installer dans le devenir, entreprend de le reconstruire anachroniquement en partant de son résultat, une telle chrono-logie exige au contraire le saut dans l'événement de la présence. Mais, parce qu'elle se déploie au sein même de la finitude de l'existence, cette "logique" de la temporalité ne peut qu'être esquissée de manière inchoative. C'est alors en faisant appel aussi bien à la philosophie du langage de Humboldt qu'à la pensée poétique de Holderlin qu'on a tenté de mettre en lumière la structure éminemment dialectique de la parole et le lien essentiel qu'elle entretient avec la mortalité.

Dire le temps : Esquisse d'une chronologie phénoménologique

Ce qui a fait naître l'émerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutôt que rien, et c'est là ce qui a donné le coup d'envoi à cette pensée de l'être qui s'est développée de Parménide à Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, déjà dans la pensée grecque, une dénégation de la possibilité d'un discours sur l'être, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'école sceptique, Pyrrhon. Et à l'époque même où Parménide écrivait son poème, une pensée de la vacuité et du néant commençait à se développer en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondément en question la notion même d'ontologie. Or c'est précisément cette pensée du rien qui resurgit en Occident à la fin de l'âge classique, avec ce premier philosophe véritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs négatives et cette « Table du Rien » qui, dans La Critique de la raison pure, clôt l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de négativité qui va former chez Hegel la matrice même de la pensée dialectique, alors que celui du néant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la métaphysique ?, avec le Sartre de L'Être et le néant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inachevé qu'est Le Visible et l'Invisible, un thème fondamental de la pensée de l'apparaître.
Une telle pensée du néant et de la négation traversant la frontière qui sépare l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme référence majeure la pensée heideggérienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (II-IIIe siècle) et chez Nishida (1870-1945), représentant fameux de l'école de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir à l'idéalisme allemand avec Kant et Hegel, à la question du nihilisme européen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis à la phénoménologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney.
Françoise Dastur, professeur honoraire de philosophie, a enseigné dans les Universités de Paris-I, Paris-12 et Nice-Sophia Antipolis. Son travail porte sur la philosophie allemande et la phénoménologie. Elle est présidente honoraire de l'École Française de Daseinsanalyse dont elle fut l'un des membres fondateurs.

Figures du néant et de la négation entre Orient et Occident

Chair et langage - Essai sur Merleau-Ponty

Paul Ricoeur

Veut éclairer, au sein de la phénoménologie, à la fois la jonction et la disjonction des deux sens du terme esthétique du sensible et esthétique de l'art, et montrer comment le destin de la phénoménologie, dans ses recherches fondamentales comme les plus récentes, a partie liée avec l'oeuvre d'art picturale, poétique ou musicale.

Phénoménologie et esthétique - [actes du colloque tenu à l'Université  de Paris-XII-Val-de-Marne, 26-27 mars 1998

"De l'altruisme ou de l'égoïsme, lequel prédomine ? L'opinion pré pondérante ne laisse pas de doute. Les lois de l'économie, les a priori judéo-chrétiens, ou plus simplement encore les perceptions du quotidien établissent l'égoïsme comme la base évidente de nos comportements et de nos décisions. L'altruisme est posé sur un tel piédestal qu'il en devient inaccessible. Matthieu Ricard et Michel Terestchenko s'unissent ici dans une réflexion nouvelle, appuyée par l'expérimentation scientifique et sociologique. Ils remettent au coeur de nos vies l'altruisme et l'empathie, qu'il faut savoir reconnaitre et cultiver. Pour sortir d'une représentation pessimiste et faussée du monde, ils nous proposent des pistes concrètes d'action afin de libérer le potentiel altruiste de la nature humaine."  Lola Caul-Futy FRÉMEAUX

L'altruisme

De la pensée qui n'est plus métaphysique, Heidegger dit qu'elle est moindre que la philosophie, plus « pauvre » que celle-ci, précisément parce qu'elle ne se tient plus à la hauteur d'une pensée de la fondation et que, loin de pouvoir rendre compte d'elle-même, elle est, dans sa finitude et son essence provisoire, tout entière au service de ce à quoi elle répond, à savoir l'événement même de l'être. Ce à quoi une telle pensée donne congé, c'est en effet à la structure onto-théo-logique du discours métaphysique de la fondation, au profit de ce que Heidegger nomme, dans son dernier séminaire, une « phénoménologie de l'inapparent ». On ne peut guère s'autoriser de cette expression pour arguer, comme on l'a fait déjà bien des fois, d'une dérive vers la poétique ou la mystique de la pensée heideggérienne. Car cet « inapparent » ne renvoie à aucun « arrière-monde », mais seulement à cette inapparence qui réside en tout apparaître, à cet « être » de l'étant que la « philosophie » au sens traditionnel de ce terme n'est parvenu à penser que sous la figure « étante » du fondement. C'est dire que ce que Heidegger nomme « fin de la philosophie » ne signifie nullement son anéantissement, mais ouvre au contraire la possibilité d'une appropriation plus authentique de ce qui a été en question depuis le départ en elle. A la fin de la Lettre sur l'humanisme, Heidegger déclarait : « La pensée à venir ne sera plus philosophie, parce qu'elle pensera plus originellement que la métaphysique, mot qui désigne la même chose ». C'est de cette pensée plus originelle, telle que Heidegger n'a cessé d'en préparer la venue depuis les années trente, dont il est question dans les essais réunis dans ce recueil.

Hölderlin, le retournement natal - Tragédie et modernité & Nature et poésie

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