A la manière d'un aimant, la question d'Israël affole les boussoles de la pensée et inverse une fois encore la vieille dialectique que Marx avait pourtant remise sur ses pieds. Quand il s'agit de critiquer l'impérialisme ou les formes larvées d'un colonialisme revisité, Israël est la cible privilégiée de mouvements les plus divers qui semblent s'accommoder toutefois de formes autrement violentes, autrement insupportables, des pires théocraties, travestis en mouvements de libération nationale.
Mais Israël est aussi l'écran de fumée derrière lequel nos démocraties occidentales se livrent aux plus insignes exactions, brandissant le "cancer Israël", qui est à peine un rhume de foin au regard de ce qui se trame, ne serait-ce que dans ce qu'on appelle la Françafrique, avec sa ribambelle de massacres, famines, rapines et corruptions. Se pourrait-il alors que le mal dont souffrent nos penseurs bien-pensants soit une simple allergie aux Juifs, "peuple sûr de lui et dominateur", comme on a pu le dire jadis et naguère ? Ivan Segré remet les choses à leur place et revient sur la célèbre phrase de De Gaulle, qu'il lit dans un contexte plus large qui va de la Guerre des Six jours à la ...
Guerre du Biafra, où d'importants intérêts étaient en jeu pour la France. Il prône ici un anti-impérialisme qui vise la bonne cible : notre vieil Occident, quand il est sûr de lui et dominateur.

Misère de l'antisionisme ; réponse aux pieux disciples du général

À l’aube du XXIe siècle, un courant idéologique significatif s’est manifesté en France, dont les représentants ont été notamment Alexandre Adler (historien), Emmanuel Brenner (sociologue), Eli Chouraqui (cinéaste), Alain Finkielkraut (philosophe), William Goldnadel (avocat), Jean-Claude Milner (linguiste), Robert Misrahi (philosophe), Pierre-André Taguieff (politologue), Shmuel Trigano (sociologue), Yves-Charles Zarka (philosophe)… Le déclenchement de la nouvelle Intifada (septembre 2000) et la perception d’un renouveau de l’antisémitisme en France ont conduit ces intellectuels à produire un certain nombre de publications, documentaires, réquisitoires ou plaidoiries qui répondraient aux deux mots d’ordre que sont la « lutte contre l’antisémitisme » et la « défense du sionisme ». Leurs détracteurs les ont qualifiés d’intellectuels « communautaires » ou « communautaristes », dénonçant de la sorte l’exacerbation d’un particularisme identitaire, en l’occurrence juif. On sait par ailleurs que Julien Benda rend raison en ces termes du titre de son célèbre ouvrage : « Comme l’ancien prophète d’Israël, le clerc moderne enseigne aux hommes : « Déployez votre zèle pour l’Eternel, dieu des armées ». Telle est depuis un demi-siècle l’attitude de ces hommes dont la fonction était de contrarier le réalisme des peuples et qui, de tout leur pouvoir et en pleine décision, ont travaillé à l’exciter ; attitude que j’ose appeler pour cette raison la trahison des clercs. » Il semble dès lors aller de soi que notre argument aura pour enjeu de renouveler celui de Julien Benda, autrement dit de mettre en évidence la « trahison » de l’universel qui orienterait les intellectuels dits « communautaires ». Et comme il s’agirait, en l’occurrence, d’« exciter » un particularisme juif, la trahison des clercs apparaîtrait pour ce qu’elle est littéralement, à savoir le retour à « l’ancien prophète d’Israël », qui serait le retour à une forme particulariste du divin (ou de la pensée). Or, précisément, notre argument n’est pas celui-là, puisqu’il s’agira dans cet ouvrage de réfuter que ce courant de pensée soit « communautaire ». C’est aussi pourquoi cet adjectif sera systématiquement placé entre guillemets. Nous soutiendrons en effet non seulement que ce courant idéologique est réactionnaire, et non communautaire (au sens propre cette fois), mais en outre qu’il relève davantage de la trahison d’un particularisme juif – soit une trahison des clercs entendue en un sens rigoureusement adverse : un devenir clerc. Et nous montrerons, au travers de l’examen minutieux d’un choix de textes représentatifs du courant intellectuel dit « communautaire », que ce que nous avons nommé la réaction philosémite est la pièce maîtresse, en France contemporaine, d’une opération idéologique d’envergure visant à imposer le mot d’ordre d’une « défense de l’Occident ».

La réaction philosémite

La singularité du crime nazi dans l’Histoire est aujourd’hui connue sous le nom d’Auschwitz. Mais qu’en est-il exactement de cette singularité, qu’en est-il de la pensée de cette singularité ? Le propos de cet ouvrage est d’interroger des textes théoriques contemporains – philosophique, mathématique, psychanalytique, idéologique – dans lesquels est abordée, sous une forme ou une autre, la question de la singularité d’Auschwitz.

Qu'appelle-t-on penser Auschwitz?

La singularité du crime nazi dans l'Histoire est aujourd'hui connue sous le nom d'Auschwitz. Mais qu'en est-il exactement de cette singularité, qu'en est-il de la pensée de cette singularité ? Le propos de cet ouvrage est d'interroger des textes théoriques contemporains - philosophique, mathématique, psychanalytique, idéologique - dans lesquels est abordée, sous une forme ou une autre, la question de la singularité d'Auschwitz

Qu'appelle-t-on penser Auschwitz ?

D'un côté, la révolution néolithique correspond à l'avènement d'un pouvoir qui s'exerce sur le travail humain, l'imperium, d'où procède l'antagonisme entre maîtres et esclaves, oppresseurs et opprimés. De l'autre, elle constitue l'amorce d'un processus d'émancipation, celui par lequel les êtres humains commencent à s'affranchir de l'empire des forces naturelles avec une détermination absolument nouvelle. Certains en ont déduit que la domination de l'homme sur l'homme était une condition de la transformation du monde. Telle est du moins l'idée que véhiculent les mythes des civilisations impériales de l'Antiquité, selon lesquels les humains auraient été créés pour servir les dieux ; celle dont témoignent aussi bien les thuriféraires du capitalisme. Où donc situer le point de rupture avec cette antique justification de la servitude ?
Interrogeant, à la suite de Foucault, « la vérité sur ses effets de pouvoir et le pouvoir sur ses discours de vérité », Ivan Segré situe celui-ci non pas dans l'émergence de la rationalité occidentale, mais dans le récit biblique de la création du monde et de l'humain. Car prise à la lettre, la Bible hébraïque se présente en effet comme un acte de subversion sans précédent des mythes impériaux. Nourri par une connaissance encyclopédique tant de la tradition philosophique que de l'histoire du judaïsme, cet essai propose une exploration inédite de l'injonction anarchique, ou adamique, à destituer le principe de domination.

La souveraineté adamique : traité de mystique révolutionnaire

Spinoza avait un trou à son manteau. On avait tenté de le poignarder et son manteau en portait la trace.La haine dont Spinoza fut l’objet est originaire. Dès la parution du Traité théologico-politique, une sainte alliance est scellée, garante d’un ordre moral menacé par la philosophie d’un homme libre. Dans ce livre, Ivan Segré s’intéresse aux derniers avatars de la réaction idéologique qui a pris Spinoza pour cible, et singuliè- rement aux penseurs juifs qui ont reconnu en lui un « traître ». Est-ce à dire qu’une vie sous la conduite de la raison est une trahison de la cause des Juifs ? Philosophe et talmudiste, Segré examine l’acte d’accusation qu’on a dressé contre le philosophe d’Amsterdam et il conclut que la fidélité à l’antique tradition hébraïque exige, aujourd’hui, d’arborer le manteau troué de Spinoza.À ceux qu’il appelle les théoriciens bourgeois du nom «juif», il oppose l’intelligence des textes hébraïques, dont il nous dit qu’ils sont solidaires du nom « ouvrier », solidaires de son devenir révolutionnaire.

Le manteau de Spinoza: Pour une éthique hors la Loi

À partir des années 1980, une idée s'est peu à peu imposée :
Le clivage politique fondamental ne serait pas de nature idéologique - opposant le capitalisme au socialisme - mais civilisationnel. Cette conception, formulée notamment par Samuel Huntington, divise le champ politique entre d'un côté les promoteurs d'une vision sécularisée des rapports entre les hommes et les sociétés - « l'occident » -, et de l'autre les défenseurs d'une vision religieuse ou « indigène » des normes à suivre en la matière. Or si les appareils conceptuels produits par l'occident ont conduit à l'accroissement de la domination de l'homme sur la nature, ils ont également fourni leurs soubassements aux entreprises - notamment coloniales - de domination de l'homme sur l'homme. Ce constat conduit de nombreux mouvements, « post- » ou « décoloniaux », à faire de la pratique indigène la figure principale de l'opposition à la logique du capitalisme, selon une démarche qui considère que c'est le recours aux outils de la rationalité occidentale qui perpétue inéluctablement l'aliénation et la servitude.

L'occident, les indigènes et nous

Le judaïsme est-il révolutionnaire ou contre-révolutionnaire ? La question n'a sans doute guère de sens, tant qu'on ne précise pas quel judaïsme et quelle révolution. Mais de fait, depuis une trentaine d'années, la référence au judaïsme nourrit un fort courant idéologique visant à disqualifier la pensée révolutionnaire, qu'on l'entende au sens d'une "radicalité de gauche", d'un progressisme ou d'une politique d'émancipation. Il importait donc de poser la question : qu'en est-il des rapports du judaïsme à la révolution comme à la contre-révolution ? Ivan Segré répond que le judaïsme, depuis l'origine, est divisé en deux orientations : l'une est littéraliste et contre-révolutionnaire, l'autre est dialectique et révolutionnaire. Abordant conjointement les textes de la tradition juive et ceux de la modernité philosophique et politique, il fait apparaître des convergences inattendues, des contradictions secrètes, des évidences inouïes. Dans Judaïsme et révolution, Ivan Segré relance le nom "juif" du côté de la singularité universelle et de la pensée émancipatrice.

Judaïsme et révolution

Contre Houellebecq - La littérature est sans indulgence

Dans Le Monde daté des 6 et 7 mai 2012 a paru l'article d'Alain Badiou titré : "Le racisme des intellectuels". Il y expliquait que la montée de l'extrême droite, en France et en Europe, est d'abord le produit d'un discours intellectuel et gouvernemental qui, depuis trente ans, a entonné le refrain du nationalisme et de la xénophobie. Il écrivait : "Comme toujours, l'idée, fût-elle criminelle, précède le pouvoir, qui à son tour façonne l'opinion dont il a besoin. L'intellectuel, fût-il déplorable, précède le ministre, qui construit ses suiveurs. [...] Ce sont eux qui doivent aujourd'hui rendre des comptes sur l'ascension d'un fascisme rampant dont ils ont encouragé sans relâche le développement mental." De ce "développement mental" témoigne à sa façon la récente élection à l'Académie française d'un intellectuel dont les acrobaties ont, depuis une quinzaine d'années, suscité l'admiration de quelques-uns, l'indignation de quelques autres et l'étonnement de la plupart. Nommons-le : Alain Finkielkraut. Surnommons-le : l'intellectuel compulsif. Au début des années 2000 Alain Finkielkraut animait une émission radiophonique hebdomadaire sur la Radio de la communauté juive (RCJ). Avec la montée d'un "nouvel" antisémitisme, l'homme était sur le qui-vive et d'humeur querelleuse. Le 29 novembre 2003, à l'antenne, il accusait Eyal Sivan, cinéaste israélien, d'être un acteur de l'"antisémitisme juif". Il lui reprochait d'être le coréalisateur avec le Palestinien Michel Khleifi du film Route 181 qui avait été diffusé sur Arte cinq jours plus tôt : Je dois dire que ce film [d'Eyal Sivan] est un appel au meurtre et j'accuse Arte de falsification et d'appel à la haine. [...] C'est, si vous voulez, l'un des acteurs de cette réalité particulièrement pénible, particulièrement effrayante, l'antisémitisme juif qui sévit aujourd'hui. [...] Il s'agit de les [les Juifs] tuer, de les liquider, de les faire disparaître pour permettre l'advenue justement, l'avènement de l'émancipation de tous les hommes. [...] Rien n'est plus douloureux pour les Juifs, qui en voient de toutes les couleurs aujourd'hui, que de subir l'assaut de cet antisémitisme juif. L'année précédente avait paru un livre raciste d'Orianna Fallaci, La Rage et l'orgueil ; en 2003 Arte diffusait un film de Michel Khleifi et Eyal Sivan, Route 181. L'intellectuel compulsif avait fait l'éloge du livre raciste, parce qu'il y décelait une "vérité" jusque "dans son exagération", mais il condamna le film d'auteurs, parce qu'il y décelait un "appel au meurtre" des Juifs. Le paradoxe est saillant, peut-être abyssal. Il fallait s'y arrêter. Faire oeuvre d'historien. Ce livre est un essai de micro-histoire contemporaine : on se saisit d'un fait saillant, significatif, symptomatique, on réunit une documentation, on en propose une analyse méthodique. Quelle est la faute des auteurs de Route 181 ? Sont-ils coupables d'avoir appelé au meurtre des Juifs ? Ou bien sont-ils coupables d'avoir proposé une autre vision du cinéma, de l'histoire et de la politique que celle de l'intellectuel compulsif et de ses semblables ? Que le dispositif israélo-palestinien conçu par Khleifi et Sivan dans le film Route 181 ait été qualifié d'"antisémite" n'est pas anodin. Que l'accusateur devienne académicien ne l'est pas moins. C'est la signature d'une époque, ou plutôt d'un pouvoir, qui est de plus en plus dominant. Au travers d'une analyse de cas, c'est l'analyse de ce pouvoir qui est en vue, pas tant le pouvoir d'une "idée", du reste, que celui d'un affect. C'est le pouvoir, nihiliste, d'une "passion triste", dirait Spinoza. Or pour contrecarrer l'ascension d'une passion triste, rien de tel que la joie, comme celle que procure, rationnel et ludique, clinique et cruel, le démontage d'une vile opération idéologique orchestrée par un intellectuel compulsif.

L'intellectuel compulsif - Ou La Réaction philosémite, II

Cet essai philosophique, historique et politique se présente sous la forme de deux méditations : la prêtrise laïque et la désidentification. Il y est question du concept de laïcité à travers le prisme de la religion et du capital. Il interroge la place du religieux et ses limites dans la République. Ces analyses mettent au jour les paradoxes de la laïcité « à la française », en faisant un tour d'horizon des autres pays et de la marque de la religion sur l'autorité politique. Puis l'auteur passe la religion à l'épreuve de la doctrine politique, du marxisme à l'ultralibéralisme. Il décrypte les grands bouleversements de notre époque, la fin du communisme et les guerres impérialistes.
Son texte foisonnant fait le parallèle entre Etat et religion,Etat et capitalisme... nouvel opium du peuple.

La trique, le pétrole et l'opium ; sur la laïcité, la religion et le capital

À la manière d’un aimant, la question d’Israël affole les boussoles de la pensée et inverse une fois encore la vieille dialectique que Marx avait pourtant ­remise sur ses pieds. Quand il s’agit de critiquer l’impérialisme ou les formes larvées d’un colonialisme revisité, Israël est la cible privilégiée de mouvements les plus divers qui semblent s’accommoder toutefois de ­formes autrement violentes, autrement insupportables, des pires théocraties, travestis en mouvements de libération nationale. Mais Israël est aussi l’écran de fumée derrière lequel nos démocraties occidentales se livrent aux plus ­insignes exactions, brandissant le « cancer Israël », qui est à peine un rhume de foin au regard de ce qui se trame, ne serait-ce que dans ce qu’on appelle la Françafrique, avec sa ribambelle de massacres, famines, rapines et corruptions. Se ­pourrait-il alors que le mal dont souffrent nos penseurs bien-pensants soit une simple allergie aux Juifs, «peuple sûr de lui et dominateur», comme on a pu le dire jadis et naguère ? Ivan Segré remet les choses à leur place et revient sur la célèbre phrase de De Gaulle, qu’il lit dans un contexte plus large qui va de la Guerre des Six jours à la … guerre du Biafra, où d’importants intérêts étaient en jeu pour la France. Il prône ici un anti-impérialisme qui vise la bonne cible: notre vieil Occident, quand il est sûr de lui et dominateur.

Misère de l’antisionisme

Il est clair qu'au sujet du nom « Israël » bien des prises de position sont crispées, parce qu'irrationnelles. Qu'un nom soit noué à des affects, rien de plus normal, de plus commun. Mais que les affects prennent le pas sur les raisons, c'est à l'évidence dommageable, en premier lieu pour les juifs, sans doute, mais pas seulement. Et c'est singulier.
Dans Les pingouins de l'universel. Antijudaïsme, antisémitisme, antisionisme, Ivan Segré se propose de reprendre le fil historique et politique des raisons :
Dans une première partie, il aborde la question à partir de l'antijudaïsme antique, puis chrétien, jusqu'à l'antisémitisme. Dans une seconde partie, il aborde l'antisionisme. Il s'agit d'y voir clair, tout simplement.
Les qualités de l'auteur sont connues, et cet ouvrage les confirme : la démarche est rationaliste, le sujet est maîtrisé, l'inspiration est progressiste (« ouvrière » dit-il ailleurs).
Qu'est-ce que l'antijudaïsme ? Principalement une xénophobie, apprend-on au début de son enquête, mais qui a deux versants : l'un est politique (païen), l'autre théologique (chrétien). Le préjugé théologique domine au Moyen-Âge. Puis, avec la Renaissance, la politique réacquiert son antique prééminence sur la théologie. La Révolution vient après, d'où procèdent les grandes pensées, de Saint Just à Marx et Trotsky, Weil, Arendt, Badiou.
Cependant, la théologie n'en continue pas moins de tirer quelques ficelles, comme dans la parabole du « nain bossu » de Benjamin, dans sa première thèse sur le concept d'histoire. Et la xénophobie sur la scène de l'Histoire ne cesse de refaire surface.
L'antisémitisme est la métamorphose raciste de l'antijudaïsme xénophobe, et il conduisit à Auschwitz. C'est un point acquis aux yeux de tous.
Mais un autre fait, quasiment contemporain, lui est associé : la création de l'État d'Israël. Et à ce sujet, rien ne semble acquis aux yeux de personne.
Il importait grandement qu'un livre sobre, réfléchi et cependant résolu apporte des raisons, des éclaircissements à une question qui ne cesse de cliver, et de cliver bien au-delà, et parfois bien autrement, que ne clivent d'autres questions, moins « sensibles » apparemment.
C'est en effet un sujet « sensible », la question d'Israël et de l'antisionisme. Et c'est pourquoi il fallait un livre à la fois raisonné, instruit et senti. Il n'en fallait pas moins pour dissiper les confusions et grandir les débats.

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