La singularité du crime nazi dans l’Histoire est aujourd’hui connue sous le nom d’Auschwitz. Mais qu’en est-il exactement de cette singularité, qu’en est-il de la pensée de cette singularité ? Le propos de cet ouvrage est d’interroger des textes théoriques contemporains – philosophique, mathématique, psychanalytique, idéologique – dans lesquels est abordée, sous une forme ou une autre, la question de la singularité d’Auschwitz.

Qu'appelle-t-on penser Auschwitz?

Cet essai philosophique, historique et politique se présente sous la forme de deux méditations : la prêtrise laïque et la désidentification. Il y est question du concept de laïcité à travers le prisme de la religion et du capital. Il interroge la place du religieux et ses limites dans la République. Ces analyses mettent au jour les paradoxes de la laïcité « à la française », en faisant un tour d'horizon des autres pays et de la marque de la religion sur l'autorité politique. Puis l'auteur passe la religion à l'épreuve de la doctrine politique, du marxisme à l'ultralibéralisme. Il décrypte les grands bouleversements de notre époque, la fin du communisme et les guerres impérialistes.
Son texte foisonnant fait le parallèle entre Etat et religion,Etat et capitalisme... nouvel opium du peuple.

La trique, le pétrole et l'opium ; sur la laïcité, la religion et le capital

A la manière d'un aimant, la question d'Israël affole les boussoles de la pensée et inverse une fois encore la vieille dialectique que Marx avait pourtant remise sur ses pieds. Quand il s'agit de critiquer l'impérialisme ou les formes larvées d'un colonialisme revisité, Israël est la cible privilégiée de mouvements les plus divers qui semblent s'accommoder toutefois de formes autrement violentes, autrement insupportables, des pires théocraties, travestis en mouvements de libération nationale.
Mais Israël est aussi l'écran de fumée derrière lequel nos démocraties occidentales se livrent aux plus insignes exactions, brandissant le "cancer Israël", qui est à peine un rhume de foin au regard de ce qui se trame, ne serait-ce que dans ce qu'on appelle la Françafrique, avec sa ribambelle de massacres, famines, rapines et corruptions. Se pourrait-il alors que le mal dont souffrent nos penseurs bien-pensants soit une simple allergie aux Juifs, "peuple sûr de lui et dominateur", comme on a pu le dire jadis et naguère ? Ivan Segré remet les choses à leur place et revient sur la célèbre phrase de De Gaulle, qu'il lit dans un contexte plus large qui va de la Guerre des Six jours à la ...
Guerre du Biafra, où d'importants intérêts étaient en jeu pour la France. Il prône ici un anti-impérialisme qui vise la bonne cible : notre vieil Occident, quand il est sûr de lui et dominateur.

Misère de l'antisionisme ; réponse aux pieux disciples du général

Spinoza avait un trou à son manteau. On avait tenté de le poignarder et son manteau en portait la trace.La haine dont Spinoza fut l’objet est originaire. Dès la parution du Traité théologico-politique, une sainte alliance est scellée, garante d’un ordre moral menacé par la philosophie d’un homme libre. Dans ce livre, Ivan Segré s’intéresse aux derniers avatars de la réaction idéologique qui a pris Spinoza pour cible, et singuliè- rement aux penseurs juifs qui ont reconnu en lui un « traître ». Est-ce à dire qu’une vie sous la conduite de la raison est une trahison de la cause des Juifs ? Philosophe et talmudiste, Segré examine l’acte d’accusation qu’on a dressé contre le philosophe d’Amsterdam et il conclut que la fidélité à l’antique tradition hébraïque exige, aujourd’hui, d’arborer le manteau troué de Spinoza.À ceux qu’il appelle les théoriciens bourgeois du nom «juif», il oppose l’intelligence des textes hébraïques, dont il nous dit qu’ils sont solidaires du nom « ouvrier », solidaires de son devenir révolutionnaire.

Le manteau de Spinoza: Pour une éthique hors la Loi

D'un côté, la révolution néolithique correspond à l'avènement d'un pouvoir qui s'exerce sur le travail humain, l'imperium, d'où procède l'antagonisme entre maîtres et esclaves, oppresseurs et opprimés. De l'autre, elle constitue l'amorce d'un processus d'émancipation, celui par lequel les êtres humains commencent à s'affranchir de l'empire des forces naturelles avec une détermination absolument nouvelle. Certains en ont déduit que la domination de l'homme sur l'homme était une condition de la transformation du monde. Telle est du moins l'idée que véhiculent les mythes des civilisations impériales de l'Antiquité, selon lesquels les humains auraient été créés pour servir les dieux ; celle dont témoignent aussi bien les thuriféraires du capitalisme. Où donc situer le point de rupture avec cette antique justification de la servitude ?
Interrogeant, à la suite de Foucault, « la vérité sur ses effets de pouvoir et le pouvoir sur ses discours de vérité », Ivan Segré situe celui-ci non pas dans l'émergence de la rationalité occidentale, mais dans le récit biblique de la création du monde et de l'humain. Car prise à la lettre, la Bible hébraïque se présente en effet comme un acte de subversion sans précédent des mythes impériaux. Nourri par une connaissance encyclopédique tant de la tradition philosophique que de l'histoire du judaïsme, cet essai propose une exploration inédite de l'injonction anarchique, ou adamique, à destituer le principe de domination.

La souveraineté adamique : traité de mystique révolutionnaire

Il est clair qu'au sujet du nom « Israël » bien des prises de position sont crispées, parce qu'irrationnelles. Qu'un nom soit noué à des affects, rien de plus normal, de plus commun. Mais que les affects prennent le pas sur les raisons, c'est à l'évidence dommageable, en premier lieu pour les juifs, sans doute, mais pas seulement. Et c'est singulier.
Dans Les pingouins de l'universel. Antijudaïsme, antisémitisme, antisionisme, Ivan Segré se propose de reprendre le fil historique et politique des raisons :
Dans une première partie, il aborde la question à partir de l'antijudaïsme antique, puis chrétien, jusqu'à l'antisémitisme. Dans une seconde partie, il aborde l'antisionisme. Il s'agit d'y voir clair, tout simplement.
Les qualités de l'auteur sont connues, et cet ouvrage les confirme : la démarche est rationaliste, le sujet est maîtrisé, l'inspiration est progressiste (« ouvrière » dit-il ailleurs).
Qu'est-ce que l'antijudaïsme ? Principalement une xénophobie, apprend-on au début de son enquête, mais qui a deux versants : l'un est politique (païen), l'autre théologique (chrétien). Le préjugé théologique domine au Moyen-Âge. Puis, avec la Renaissance, la politique réacquiert son antique prééminence sur la théologie. La Révolution vient après, d'où procèdent les grandes pensées, de Saint Just à Marx et Trotsky, Weil, Arendt, Badiou.
Cependant, la théologie n'en continue pas moins de tirer quelques ficelles, comme dans la parabole du « nain bossu » de Benjamin, dans sa première thèse sur le concept d'histoire. Et la xénophobie sur la scène de l'Histoire ne cesse de refaire surface.
L'antisémitisme est la métamorphose raciste de l'antijudaïsme xénophobe, et il conduisit à Auschwitz. C'est un point acquis aux yeux de tous.
Mais un autre fait, quasiment contemporain, lui est associé : la création de l'État d'Israël. Et à ce sujet, rien ne semble acquis aux yeux de personne.
Il importait grandement qu'un livre sobre, réfléchi et cependant résolu apporte des raisons, des éclaircissements à une question qui ne cesse de cliver, et de cliver bien au-delà, et parfois bien autrement, que ne clivent d'autres questions, moins « sensibles » apparemment.
C'est en effet un sujet « sensible », la question d'Israël et de l'antisionisme. Et c'est pourquoi il fallait un livre à la fois raisonné, instruit et senti. Il n'en fallait pas moins pour dissiper les confusions et grandir les débats.

Les pingouins de l'universel ; antijudaïsme, antisémitisme, antisionisme

La singularité du crime nazi dans l'Histoire est aujourd'hui connue sous le nom d'Auschwitz. Mais qu'en est-il exactement de cette singularité, qu'en est-il de la pensée de cette singularité ? Le propos de cet ouvrage est d'interroger des textes théoriques contemporains - philosophique, mathématique, psychanalytique, idéologique - dans lesquels est abordée, sous une forme ou une autre, la question de la singularité d'Auschwitz

Qu'appelle-t-on penser Auschwitz ?

Le judaïsme est-il révolutionnaire ou contre-révolutionnaire ? La question n'a sans doute guère de sens, tant qu'on ne précise pas quel judaïsme et quelle révolution. Mais de fait, depuis une trentaine d'années, la référence au judaïsme nourrit un fort courant idéologique visant à disqualifier la pensée révolutionnaire, qu'on l'entende au sens d'une "radicalité de gauche", d'un progressisme ou d'une politique d'émancipation. Il importait donc de poser la question : qu'en est-il des rapports du judaïsme à la révolution comme à la contre-révolution ? Ivan Segré répond que le judaïsme, depuis l'origine, est divisé en deux orientations : l'une est littéraliste et contre-révolutionnaire, l'autre est dialectique et révolutionnaire. Abordant conjointement les textes de la tradition juive et ceux de la modernité philosophique et politique, il fait apparaître des convergences inattendues, des contradictions secrètes, des évidences inouïes. Dans Judaïsme et révolution, Ivan Segré relance le nom "juif" du côté de la singularité universelle et de la pensée émancipatrice.

Judaïsme et révolution

À l’aube du XXIe siècle, un courant idéologique significatif s’est manifesté en France, dont les représentants ont été notamment Alexandre Adler (historien), Emmanuel Brenner (sociologue), Eli Chouraqui (cinéaste), Alain Finkielkraut (philosophe), William Goldnadel (avocat), Jean-Claude Milner (linguiste), Robert Misrahi (philosophe), Pierre-André Taguieff (politologue), Shmuel Trigano (sociologue), Yves-Charles Zarka (philosophe)… Le déclenchement de la nouvelle Intifada (septembre 2000) et la perception d’un renouveau de l’antisémitisme en France ont conduit ces intellectuels à produire un certain nombre de publications, documentaires, réquisitoires ou plaidoiries qui répondraient aux deux mots d’ordre que sont la « lutte contre l’antisémitisme » et la « défense du sionisme ». Leurs détracteurs les ont qualifiés d’intellectuels « communautaires » ou « communautaristes », dénonçant de la sorte l’exacerbation d’un particularisme identitaire, en l’occurrence juif. On sait par ailleurs que Julien Benda rend raison en ces termes du titre de son célèbre ouvrage : « Comme l’ancien prophète d’Israël, le clerc moderne enseigne aux hommes : « Déployez votre zèle pour l’Eternel, dieu des armées ». Telle est depuis un demi-siècle l’attitude de ces hommes dont la fonction était de contrarier le réalisme des peuples et qui, de tout leur pouvoir et en pleine décision, ont travaillé à l’exciter ; attitude que j’ose appeler pour cette raison la trahison des clercs. » Il semble dès lors aller de soi que notre argument aura pour enjeu de renouveler celui de Julien Benda, autrement dit de mettre en évidence la « trahison » de l’universel qui orienterait les intellectuels dits « communautaires ». Et comme il s’agirait, en l’occurrence, d’« exciter » un particularisme juif, la trahison des clercs apparaîtrait pour ce qu’elle est littéralement, à savoir le retour à « l’ancien prophète d’Israël », qui serait le retour à une forme particulariste du divin (ou de la pensée). Or, précisément, notre argument n’est pas celui-là, puisqu’il s’agira dans cet ouvrage de réfuter que ce courant de pensée soit « communautaire ». C’est aussi pourquoi cet adjectif sera systématiquement placé entre guillemets. Nous soutiendrons en effet non seulement que ce courant idéologique est réactionnaire, et non communautaire (au sens propre cette fois), mais en outre qu’il relève davantage de la trahison d’un particularisme juif – soit une trahison des clercs entendue en un sens rigoureusement adverse : un devenir clerc. Et nous montrerons, au travers de l’examen minutieux d’un choix de textes représentatifs du courant intellectuel dit « communautaire », que ce que nous avons nommé la réaction philosémite est la pièce maîtresse, en France contemporaine, d’une opération idéologique d’envergure visant à imposer le mot d’ordre d’une « défense de l’Occident ».

Qu'appelle-t-on penser Auschwitz?

Résumé

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