En 1791, au Cap-Français, aujourd'hui Cap Haïtien, le quarteron Vincent Ogé fut condamné au supplice de la roue pour avoir voulu imposer l'admission des mulâtres libres au plein exercice de la citoyenneté à Saint-Domingue conformément à la proclamation des Droits de l'Homme et du citoyen et aux décrets votés en mars 1790 par l'Assemblée nationale française. Les spécialistes de l'histoire de la partie française de l'île n'ont fait qu'évoquer la geste du personnage, soulignant son caractère éphémère et certains éléments demeurent obscurs. Pourquoi, par exemple, Vincent Ogé, l'affranchi Chavannes et leurs proches ont-ils franchi la frontière après leur échec militaire, afin de solliciter l'hospitalité du gouverneur espagnol de la province d'Hispaniola, partie voisine de l'île ? Leurs ambitions se bornaient-elles à la reconnaissance de la citoyenneté des « gens de couleur » ? Malgré l'attachement affiché à la légitimité monarchique, eurent-ils des velléités indépendantistes ? Soumis à un intense interrogatoire, Ogé et Chavannes ne parvinrent pas à convaincre le gouverneur García pressé surtout de se débarrasser de ces hôtes encombrants et de les remettre à ses voisins qui eurent tôt fait de mettre un terme radical aux espérances des deux hommes. Prima facie d'une histoire qui ne s'arrête pas là alors qu'elle acquiert, comme le montre Jean-Pierre Tardieu, une dimension mythique?

La lutte de Vincent Ogé pour la citoyenneté des "gens de couleur" de Saint-Domingue - La perspective espagnole (1790-1791)

L'Eglise et les Noirs au Pérou (XVIe et XVIIe siècles) - Tome 2

Noirs et indiens au Pérou ; histoire d'une politique segrégationniste XVIe et XVIIe siècles

Ce recueil d'études est une contribution destinée à éclairer certains aspects méconnus du commerce de l'être humain entre l'Afrique et les Amériques coloniales espagnoles, puis de l'existence du noir parmi les autres composantes ethniques de ces territoires, qui donnèrent lieu à des projets sous-tendus par une curieuse dialectique entre l'utopie et la réalité. La première partie met en évidence quelques repères significatifs pour l'étude de l'évolution des mentalités en matière de traite depuis la découverte du Nouveau Monde. La seconde examine des propositions et des réflexions destinées à faciliter l'intégration de l'esclave dans la société hispano-américaine, dont les aspects utopiques étaient à la dimension des difficultés éprouvées en ce domaine. La résistance du noir à se laisser enfermer dans les schémas préconçus suscita l'apparition d'une nouvelle culture.

De l'Afrique aux Amériques espagnoles (XVème-XIXème siècles). Utopies et réalités de l'esclavage

Noirs et nouveaux maitres  dans les vallees sanglantes

Les Bouches de l'enfer : Représentations du volcanisme andin (XVIe - XVIIe siècles)

Les articles rassemblés ici s'articulent autour de trois notions. La première est celle de « diaspora africaine », pour signifier les déplacements forcés dans le contexte de la traite négrière pendant la domination coloniale ibérique en Amérique. La notion de « diaspora » nous invite également à réfléchir aux déplacements des populations asservies afin d'échapper au système colonial. Ensuite, la littérature, les arts visuels et audiovisuels des populations sont pensés en tant que représentations esthétiques d'un fait individuel ou familial avec une connotation sociale et politique. En s'intéressant à la notion clef de « représentation », cette publication se donne également pour but d'analyser les productions artistiques des populations afro-américaines à partir du XIXe siècle, c'est-à-dire la période des indépendances en Amérique latine et de l'abolition de l'esclavage. Dans ce contexte, les arts problématisent les nouveaux rôles et statuts des populations afro latino-américaines à l'intérieur des nouvelles républiques. À partir de la seconde moitié du XXe, cette représentation aborde des univers complexes qui montrent différents aspects de la résistance : les productions artistiques explorent alors les stratégies mises en place par des groupes sociaux marginaux, révèlent ou mettent à l'honneur les mythologies d'origine africaine ou les savoirs des femmes afrodescendantes. Nous comprenons donc la « résistance » non seulement comme la force physique et symbolique qui permet à des individus ou à une population de se tenir debout au sein d'un système d'exploitation et de marginalisation, mais aussi comme l'élan artistique et créatif qui montre ces situations de domination, les dénonce et les subvertit.

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