Le symbole est, pour la Bible, la chair même de son langage. Le Seigneur qui a créé le monde par sa Parole fait de toutes choses une parole et peut ainsi articuler un message qui s'adresse à l'homme tout entier, à son intelligence, à son ardeur émotionnelle, à son sens de la beauté. Cet appel passe aussi par l'horreur et la violence, tissées comme toile de fond du destin tragique de l'humanité. La symbolique biblique n'est pas un système de formules codées. Le verbe de Dieu n'est pas gardé sous clef, une clef que conserveraient jalousement les initiés d'une religion à mystères. Elle ressemble plutôt à la graine que le semeur jette dans le champ, sans trop se soucier de la rentabilité de son investissement. Tel est le Père du Ciel qui fait pleuvoir sa parole sur les cœurs fertiles comme sur les esprits secs. Le présent Lexique ne relève pas d'une philosophie particulière et ne propose pas davantage une méthode pédagogique déterminée. Il s'efforce de regrouper les principaux symboles pour leur permettre de s'éclairer mutuellement, par affinité ou par contraste. Par affinité, les symboles peuvent se regrouper en constellations. Ces ensembles célestes tiennent leur cohérence de l'œil qui les réunit. Le regard spirituel, pour sa part, assemble les symboles de manière très originale. Il révèle leur affinité naturelle, mais un symbole particulier peut entrer en composition dans des séries fort diverses, voire opposées.Par contraste, le fond et la forme peuvent révéler la richesse secrète de réalités ainsi affrontées. Des assemblages contradictoires deviendront alors significatifs : l'eau qui brûle, le feu qui rafraîchit... La poésie inspirée de la Bible maintient ainsi un fil conducteur entre les diverses étapes de la Révélation. Les symboles bibliques sont ici présentés par thèmes, lesquels suscitent de multiples variations. Ces ensembles de signes se recoupent ou se distinguent pour assurer le rayonnement et la fascination du texte. C'est dans cette organisation inspirée que la symbolique biblique révèle la vie intense et l'ardeur de la Parole qui sauve.

Les Symboles bibliques: lexique théologique

Peut-on comparer ce qui est vie et croissance à ce qui a été laborieusement édifié à l'aide de matériaux inertes ? Le rapprochement entre le corps et le Temple, opéré déjà par le Nouveau Testament, révèle la secrète correspondance entre le corps humain, instrument de la relation au monde, et l'édifice sacré, organisme mystique, lieu de la manifestation du Seigneur. Jésus a toujours respecté le Temple de Jérusalem, détruit et reconstruit à plusieurs reprises. Il a pressenti sa disparition définitive et à déclaré : " Détruisez ce sanctuaire, et moi, je le reconstruirai en trois jours. " Mais il ne prétendait pas reconstruire un sanctuaire matériel : " Il parlait du Temple de son corps ", dit Jean. Il évoquait ainsi son corps renouvelé par la résurrection, organisme intemporel dont lui, le Christ, serait la tête. Le corps et le Temple se conjuguent alors en une seule réalité, celle d'un Dieu qui, en Jésus-Christ, rassemble ces humains modelés à son image et qu'il a, dès l'origine, voués à sa gloire.

Le corps et le Temple

La pensée de l'Inde demeure, dans son évolution, très liée aux images mythiques de ses origines. Le foisonnement de ses écoles de pensée et de ses pratiques échappe souvent aux schémas qui permettent à l'Occident de s'identifier. L'Inde, en effet, est passée très souplement d'une vision magique à des conceptions qui ont exigé des facultés logiques incontestables - mais elle ne s'est jamais coupée de ses racines.
Ce livre, illustré par des dessins originaux de l'auteur, entend donner quelques exemples de cet itinéraire. Le fleuve ou la caverne, le feu ou les ardeurs de l'amour, les coquillages ou les animaux, la terre-mère ou les rites de la mort peuvent être autant de repères tout au long de ce chemin.
Les racines de l'âme indienne pourra peut-être aider ceux qui redoutent d'aborder, par un océan de textes, une terre qui jouit d'immenses richesses spirituelles. Elle montrera aussi les racines de la conscience indienne contemporaine qui ne peut être comprise à partir des seuls critères de notre civilisation.

"Par-delà les peintures et les sculptures, les fêtes et l'illustration des contes et des légendes, il est bon de rechercher les images originelles qui se trouvent aux racines de la pensée indienne. Elle forment le suc qui monte de la nuit de la terre pour former au grand jour des fleurs et des fruits. Ces figurations primordiales ne sont ni abstraites ni décolorées par la raison raisonneuse : pierres précieuses arrachées à la montagne du rêve, elles ont été charriées par le flot d'une expérience immémoriale." "Les civilisations savantes, porteuses du signe écrit déifié, prenant pour bible la grammaire, n'ont pas annihilé le monde imaginal. L'intelligence indienne a su capter le potentiel spirituel inclus dans les représentations primordiales pour alimenter le courant d'une pensée qui se voulait de plus en plus rigoureuse. L'Inde n'a pas cru déraisonner en demeurant branchée sur ce tronc ancien dont les racines plongent dans cette terre active de l'esprit que l'on nomme, d'une manière si ambiguë, Inconscient."

Les racines de l'âme indienne

Le Christ est né à Chalma - Foi et traditions des Indiens du Mexique et du Guatemala

Le terme mantra a un sens bien précis : « instrument pour la méditation ». Ce mot sanskrit désigne une pratique courante dans l'hindouisme et le bouddhisme. Il s'agit d'une invocation répétitive capable d'instaurer le silence intérieur favorable à la contemplation. La pratique du mantra est un acte religieux qui a, très tôt, concerné le christianisme et, plus tard, l'islam de tradition soufie. Il est également possible de repérer de semblables pratiques d'origine chamanique dans les traditions amérindiennes. Maurice Cocagnac, dominicain, rappelle que dans le christianisme, l'Invocation du Nom de Jésus est ancienne et date de l'époque apostolique. La prière répétitive des chrétiens - litanies, rosaire et usage des psaumes à refrain - a toujours recherché un accès à la contemplation que l'on peut aussi nommer oraison ou méditation profonde. Ce livre révèle le tronc commun de la prière de diverses religions ; il précise aussi les différences qui permettent de se garder de toute confusion.

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