Le présent ouvrage, rédigé par un philosophe germaniste et hébraïsant, expose l'émergence d'un Emmanuel Levinas dans son entièreté, et dont l'idée centrale consiste à présenter le judaïsme, non pas comme une confession, mais comme une authentique catégorie de l'universel. Levinas a mis en avant les sources talmudiques, notamment le Midrash dont il donne de lumineuses interprétations éthico-philosophiques. Il a refusé de reprendre les enseignements des philosophes judéo-allemands du XIXe siècle qui avaient pourtant jeté les fondements du judaïsme moderne et contemporain. Et s'est placé dans le sillage et sous la tutelle bienveillante du penseur qui a réinséré Dieu au coeur même de la spéculation philosophique, Franz Rosenzweig.
L'apport considérable de ce philosophe-herméneute à la pensée de son temps a transcendé les frontières confessionnelles, linguistiques et géographiques. Ni philosophe juif ni Juif philosophe, mais simplement penseur universel attaché au logos, Levinas pourrait bien résumer le résultat de toutes ses spéculations par cette brève phrase, si récurrente sous sa plume : « Le bien est antérieur à l'être »...

Emmanuel Levinas, une introduction

Franz Rosenzweig (1886-1929), grand philosophe judéo-allemand, découvrit la nature profonde de sa religion alors qu’il s’apprêtait à la quitter pour rejoindre le protestantisme auquel nombre de ses proches et amis s’étaient déjà convertis. Il rédigea dans les tranchées l’oeuvre philosophique la plus marquante de son époque, L’Etoile de la rédemption, publiée en 1921 peu avant l’oeuvre de Martin Heidegger, Sein und Zeit (1927). Aucun autre philosophe juif n’est allé aussi loin que Rosenzweig dans le rapprochement avec le christianisme. Juifs et chrétiens, écrit-il, sont les deux visages d’une même vérité, et Dieu a besoin des deux… Quant à la vérité, Dieu en est le seul tenant. Rosenzweig a inspiré la quasi-totalité des philosophes juifs qui lui ont succédé, à commencer par Emmanuel Levinas. Cet ouvrage est le premier à entrelacer la vie de ce grand pédagogue et remarquable éducateur à sa pensée qualifiée par Paul Ricoeur de «théologie philosophante».

Franz Rosenzweig, une introduction

L'idée de réforme du judaïsme (alors qualifié de libéral) est née en Allemagne, notamment avec Moïse Mendelssohn, et connut son apogée au cours du XIXe siècle.
Sa conviction centrale est que rien n'échappe à l'évolution historique, pas même les religions ni les révélations, fussent-elles faites au Sinaï. Patiemment, méthodiquement, les partisans de la réforme se mirent en quête de ce qu'ils nommaient « l'essence du judaïsme » : il s'agissait, pour eux, d'extraire l'authentique Tradition d'une forêt touffue d'interprétations locales. Cette volonté d'acculturation les conduisit à envisager des amendements, souvent réprouvés par les rabbins orthodoxes de plus stricte observance : suppression de la circoncision, transfert du samedi au dimanche, autorisation d'unions exogamiques, suppression des interdits et des règles alimentaires, refonte de certaines prières, etc.
Depuis l'Allemagne, le mouvement s'est lentement exporté aux États-Unis où il a largement prospéré, puis à toute l'Europe et à Israël. En France, le judaïsme libéral a mis du temps à s'installer, notamment en raison de l'institution consistoriale établie conformément à la tradition jacobine et centralisatrice de l'État. Il n'en demeure pas moins qu'aujourd'hui, de nombreuses communautés juives libérales s'épanouissent sur tout le territoire.

Le judaïsme libéral

Existe-t-il une philosophie juive, comme il existe une philosophie grecque ou une philosophie allemande? Pas vraiment, mais il existe, à n'en pas douter, différents systèmes qui ont tenté, au cours des âges, de fournir du judaïsme une description philosophique. De Maimonide (ob. 1204) à Hermann Cohen (ob. 1918), les penseurs qui ont donné un système presque complet du judaïsme ont plus interprété cette religion qu'ils ne l'ont décrite telle qu'elle était, suivant la pratique de ses fidèles. Cela n'entame en rien la valeur des ces présentations mais cela définit plutôt bien, selon nous, l'attitude des philosophes juifs à l'égard de la Bible, point de départ de leurs spéculations. Dans le judaïsme, tout part de la Bible et tout y revient. Pour insérer sa philosophie néo-aristotélicienne dans le texte biblique, Maimonide a dû procéder à un commentaire non littéral, une interprétation allégorique. C'est à ce prix-là qu'il pouvait prétendre retrouver les quatre éléments de la Physique d'Aristote dans le récit de la Genèse. C'est aussi de la même manière qu'il introduit les différentes théories de la Providence divine dans l'exégèse philosophique du Livre de Job.20. La même remarque vaut pour Hermann Cohen qui tenta de rapprocher le judaïsme du kantisme dont il se voulait le rénovateur au sein de l'Ecole de Marbourg. Cette Petite histoire de la philosophie juive se veut un essai original sur cette pensée bien spécifique et s'accompagne d'une première tentative pour présenter une anthologie allant du Talmud, premier commentaire biblique, à Emmanuel Lévinas en passant par les grands philosophes médiévaux, les représentants de la kabbale et les acteurs du renouveau de la pensée judéo-allemande au XIXe siècle.

Petite histoire de la philosophie juive

Parler de « philosophie juive », c'est parler de la rencontre du judaïsme et de la philosophie telle qu'elle s'était développée depuis ses origines. En ce sens, il y a une philosophie juive comme il y a une philosophie chrétienne ou une philosophie musulmane. Se pencher sur elle, c'est opérer un retour sur le judaïsme lui-même : quelle est l'essence de ce dernier ? Qu'est-ce qu'être juif ? Les deux questions n'ont cessé de préoccuper les têtes pensantes du judaïsme... Après la chute du Temple et la dispersion qui s'ensuivit, les Juifs, loin de se retrancher derrière les quatre coudées de leur tradition religieuse, tentèrent la grande aventure de se confronter à l'autre pour mieux se connaître et dialoguer.Mais s'intéresser à la philosophie juive c'est aussi, et dans le même mouvement, s'interroger sur les juifs en philosophie, donc sur les effets sur la pratique et les orientations des juifs philosophes de leur imprégnation, assumée, questionnée ou écartée, par le judaïsme et de leur réflexion et de leurs attentes quant au sort qui fut celui du peuple juif en Occident.C'est, enfin, tenter de dégager le fil juif de la trame philosophique : l'ouverture de la pensée juive à l'universel et la pleine conquête par la philosophie de sa portée universelle par intégration de son « thème » juif sont une même affaire qui engage l'avenir.Ce livre est le premier - depuis Julius Guttmann (Munich, 1933) - qui traite ainsi la philosophie juive comme un ensemble, depuis la Bible et le Talmud jusqu'aux contemporains. Il est aussi le premier à considérer la mystique comme partie intégrante de cet ensemble. Il souligne les continuités, l'inscription des Lumières de Berlin dans celles de Cordoue, et suit la migration de la pensée juive de l'hébreu à l'arabe puis à l'allemand.

La Philosophie Juive

Le monde savant, les lecteurs, la presse ont d'ores et déjà consacré l'œuvre du philosophe et écrivain Maurice Ruben Hayoun comme classique. Après son Maïmonide et le premier volume  des Lumières de Cordoue à Berlin, parus chez Lattès, ce second tome embrasse la période du XVIIe siècle à aujourd'hui. On y retrouvera les grandes figures de la pensée juive - de Hirsch et Geiger à Cohen, Rosenzweig, Baeck ou Scholem -, ainsi que ses courants majeurs - de la néo-orthoxie au réformisme, du hassidisme au renouveau talmudique -, sans oublier d'importantes mises en perspective sur la piété, le politique, l'esthétique. Toute la genèse spirituelle et intellectuelle d'un pan méconnu de la culture européenne.

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