Depuis l’Antiquité, les hommes ont interprété la numération des années de leur vie, tel l’empereur Auguste, autre manière de retenir le temps qui fuit. Des théories médicales ont ainsi avancé que la matière se renouvelait toutes les sept ou neuf années. Le produit de ces deux chiffres (l’un dévolu au corps, l’autre à l’esprit) donne soixante-trois, et la soixante-troisième année de la vie humaine, grande climactérique, était regardée comme très critique. C’est sous le signe du nombre et du temps que Max Engammare fait l’histoire de l’intérêt inquiet pour cette année qui reprend vigueur à la Renaissance, avec Pétrarque, mais surtout avec Marsile Ficin. On croisera la plupart des grands noms du temps, dont des théologiens, à l’instar de Philipp Melanchthon, le bras droit de Luther, et de Théodore de Bèze, celui de Calvin, mais aussi de Rabelais, celui qui a introduit le mot en français. La question du soixante-troisième roi de France, Henri III ou Henri IV, sera également posée par des Ligueurs qui ne savaient pas en 1587 ou 1588 que les deux mourraient assassinés, et l’on jouera même au jeu de l’oie. Il s’agit de comprendre l’arithmétique de ces peurs antiques réactualisées dès la fin du XVe siècle et qui n’ont pas complètement disparu aujourd’hui, preuve en est Sigmund Freud ou la soi-disant malédiction des 27 répertoriant tous les artistes célèbres morts à l’âge de vingt-sept ans (trois fois neuf).

Soixante-trois: La peur de la grande année climactérique à la Renaissance

Sommaire: Introduction par A. Redondo. Première partie: faire des recherches sur la renaissance après l'an 2000: M. Jeanneret, « La Renaissance et sa littérature: le problème des marges »; G. Chaix, « Faire des recherches sur la Renaissance après l'an 2000. La formation des chercheurs »; K. Cameron, « Les relations avec les institutions. Relations with institutions ». Deuxième partie: Fonds, instruments, savoirs prospection des nouveaux fonds, instruments de recherche, élaboration et diffusion des savoirs: A. Grafton, « Renaissance research today: forms and styles »; P. F. Grendler, « Renaissance humanism, schools, and universities »; A. Nova, « Fonds, instruments, savoirs, prospection des nouveaux fonds, instruments de recherche, élaboration et diffusion des savoirs »; A. Blair, « Historiens de la philosophie et des sciences »; F. Lestringant, « Historiens de la littérature ». Troisième partie: cultures et modèles culturels: L. Bolzoni, « Cultures et modèles culturels »; A. Moss, « New ways of looking at texts »; E. Kushner, « Sociabilité et écriture »; R. Muchembled, « Processus de réflexion et médiations ». Quatrième partie: croyances: adhésions et dissensions: J. Céard, « Croyances: adhésions et dissensions? »; U. Baldini, « Filosofia naturale e scienza negli archivi romani del sant'ufficioe dell'indice (sec. XVI) »; F. Hallyn, « Conventions du discours - modalités d'analyse - filtres »; A. Séguenny, « Religions en contact. Le problème des transferts des idées »; N. Panichi, « Filosofie in contatto. Problemi di transfert »; L. Perini, « Verso altri sistemi di rappresentazione del mondo: La Monarchia di Spagna di Fra' Tommaso Campanella ». Cinquième partie: quels types d'histoires pour l'avenir?: G. Galasso, « Genève »; O. Christin, « Les modèles »; J. Dupèbe, « Les types d'analyse ».

L'étude de la Renaissance - Nunc et cras

Textes édités par Max Engammare avec la collaboration de Laurence Bergon Vial. Pages in-folio de l'édition de 1566 par Pinereul du Recueil des opuscules, c'est à dire, Petits traictez de M. Jean Calvin. La production littéraire du Réformateur s'est déployée selon quatre axes: l'ouvre dogmatique (l'Institution de la religion chrestienne), les commentaires bibliques - commentaires stricto sensu, mais également leçons et sermons -, les écrits de circonstances, polémiques et pastoraux, enfin la correspondance qui comprend plus de cinq mille lettres. Le Recueil des opuscules appartient en très grande partie au troisième axe de l'importante activité littéraire de Calvin.

Recueil des opuscules 1566. Épître qui conrme l’avertissement aux Polonais (1563)

Recueil des opuscules 1566. Avertissement contre l’astrologie judiciaire (1549)

Recueil des opuscules 1566. Congratulation à Messire de Saconnay (1561)

L'histoire du Cantique des cantiques au XVIe siècle n'avait encore suscité aucune étude d'importance. Après avoir dressé un répertoire bibliographique de toutes les éditions du texte et de ses commentaires, entre 1468 et 1600 (annexe de deux cents pages avec plus de sept cents entrées), l'auteur constate que le Cantique fut autant commenté que l'Epître aux Romains ou l'Evangile de Jean au siècle des Réformes! Il fallait rendre compte de cet engouement. L'ouvrage étudie l'exégèse des années 1500-1550 (trente nouveaux commentaires repérés). Il éclaire en outre les usages non-exégétiques, tant ecclésiaux (liturgies, prières, cantiques, sermons, illustrations bibliques...) que profanes (lettres, chansons, poèmes, emblèmes...). Bien plus qu'au cours des siècles précédents le désir « des baisiers de sa bouche » trouble les commentateurs.

Qu'il me baise des baisiers de sa bouche: Le Cantique des Cantiques à la Renaissance - Etude et bibliographie

Recueil des opuscules 1566. Réponse aux calomnies contre la prédestination. (1557)

Recueil des opuscules 1566. Brève instruction contre les anabaptistes (1544)

Recueil des opuscules 1566. Actes du Synode de Trente, avec l’antidote (1547)

Au XVIe siècle, les protestants réformés, à Genève surtout, mais également dans la France huguenote, à Londres ou à Berne, intériorisent une conception originale du temps et appliquent une éthique particulière au déroulement de leurs journées. Des contraintes d'ordre spirituel règlent strictement leur rapport au temps, qui est d'abord conçu comme un rapport à Dieu. A chaque minute, Dieu surveille et veille sur ses fidèles, alors qu'à la fin des temps ceux-ci devront lui rendre compte de chacune de leurs minutes, répète sans cesse Jean Calvin dans ses sermons. C'est ainsi que les Genevois vont inventer une valeur moderne, la ponctualité, laquelle était inconnue des Anciens, des Médiévaux et même d'Erasme, de Vives, des premiers jésuites, ainsi que de Rabelais, Ronsard ou Montaigne. La ponctualité ne procède pas formellement d'innovations techniques, elle est d'abord une vertu spirituelle, sociale et disciplinaire.
C'est dans la cité de Calvin que des structures communautaires d'incitation et de contrôle sont instituées ; qu'un nouveau calendrier est élaboré ; qu'une économie nouvelle du temps et de ses parties est pensée ; autant d'applications de la ponctualité auxquelles les protestants, en particulier de confession calviniste, sont encore aujourd'hui redevables. Max Weber, Norbert Elias et Michel Foucault sont convoqués au terme de l'essai pour discuter L'Ordre du temps et comprendre l'invention de la ponctualité.

L'Ordre du temps : L'Invention de la ponctualité au XVIe siècle

Recueil des opuscules 1566. Préface à l’Ad Fr. Balduini convicia responsio de Théodore de Bèze (1563)

Au XVIe siècle, les protestants réformés, à Genève surtout, mais également dans la France huguenote, à Londres ou à Berne, intériorisent une conception originale du temps et appliquent une éthique particulière au déroulement de leurs journées. Des contraintes d'ordre spirituel règlent strictement leur rapport au temps, qui est d'abord conçu comme un rapport à Dieu. A chaque minute, Dieu surveille et veille sur ses fidèles, alors qu'à la fin des temps ceux-ci devront lui rendre compte de chacune de leurs minutes, répète sans cesse Jean Calvin dans ses sermons. C'est ainsi que les Genevois vont inventer une valeur moderne, la ponctualité, laquelle était inconnue des Anciens, des Médiévaux et même d'Erasme, de Vives, des premiers jésuites, ainsi que de Rabelais, Ronsard ou Montaigne. La ponctualité ne procède pas formellement d'innovations techniques, elle est d'abord une vertu spirituelle, sociale et disciplinaire, à laquelle souscrivent, aussi bien que Jean Calvin, Heinrich Bullinger, Isaac Casaubon ou Mathurin Cordier. C'est dans la cité de Calvin que des structures communautaires d'incitation et de contrôle sont instituées ; qu'un nouveau calendrier est élaboré ; qu'une économie nouvelle du temps et de ses parties est pensée ; autant d'applications de la ponctualité auxquelles les protestants, en particulier de confession calviniste, sont encore aujourd'hui redevables. Max Weber, Norbert Elias et Michel Foucault sont convoqués au terme de l'essai pour discuter L'Ordre du temps et comprendre l'invention de la ponctualité.

L'ordre du temps - L'invention de la ponctualité au XVIe siècle

On s'est peu intéressé à la forme du sermon protestant au XVIe siècle. Ce livre étudie les trois formes dominantes du temps : suivre tout un livre biblique du premier au dernier chapitre, conserver un lectionnaire des lectures liturgiques de l'année, choisir un texte-guide en fonction de lieux communs de la doctrine. Les modèles de prédication ne sont pas neutres, et Max Engammare s'interroge sur les pratiques du premier demi-siècle de la Réforme, les personnes qui les thématisent, celles qui les influencent (Erasme, Melanchthon, Bucer, les Zurichois) et les autorités politiques qui les imposent. Derrière le modèle de la prédication se profile d'ailleurs le modèle du prédicateur urbis et ecclesiae, à la ville et à l'Eglise, voulu par les autorités civiles et religieuses, modelé par les Réformateurs, en particulier Ocolampade, Zwingli, Bullinger, Farel, Viret et bien évidemment Calvin. La question des fêtes chrétiennes, de leur suppression ou de leur maintien et du sermon qui les accompagne permet aussi de tracer des différences jamais encore soulignées entre Bâle, Zurich, Berne et Lausanne, Neuchâtel et Genève

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