En suivant les chemins parcourus par son expérience des lieux de l'analyse, l'auteur, qui se refuse à rédiger un traité d'éthique analytique et pour qui la morale n'ouvre pas de portes freudiennes, rencontre des situations vivantes dans lesquelles, le plus souvent, pour demeurer créatif, il côtoie les limites de ce qu'il pense être autorisé. En d'autres termes, il explore les conséquences de la vie amoureuse pour la pensée de l'analyse et la pensée tout court. On sait, depuis Freud et sa référence à saint Paul, que « si [on n'a] pas l'amour [.] », on n'est que bruit et vent. La pensée est en effet une matière amoureuse, sexuelle, dense, irriguée par la libido, et soumise aux déviations. Question : le psychanalyste peut-il évaluer les problèmes éthiques - théoriques comme pratiques - avec une pensée dont la source est « perverse polymorphe » ? Réponse : oui.

Le psychanalyste amoureux

Deux analystes se demandent avec quelle technique identifier les objets de toutes sortes, les mélanges de pièces antiques et de fragments du présent qu'ils rencontrent en avançant sur le terrain de la cure. On se divise, on se perd soi-même et le monde analytique se désagrège peu à peu autour de cette question, d'autant que l'« archéologie » analytique admet tout ce qui vient : la religion comme la psychologie, l'anodin comme le trop significatif.

L'un des auteurs, Josef Ludin, étudie les strates temporelles et structurelles de la pensée freudienne et post-freudienne ; presque à l'autre bout, Michel Gribinski interroge ce qui se présente et se présentifie dans la cure. 

Le point de vue des deux auteurs est ainsi divers, comme l'est la technique de la psychanalyse. Peut-on alors supposer qu'il y a autant de techniques que de techniciens, et de sujets en analyse ? Pourquoi ne pas laisser chacun s'aventurer dans les choix qui lui conviennent ? Et si, loin d'avoir inventé une technique, le psychanalyste était inventé par elle, séance après séance ? Avec d'autres, ces interrogations font l'objet de ce livre.

La technique analytique

Le transfert fait de la psychanalyse une catégorie « anormale » du savoir, crée un authentique paradigme à part dans le champ de la connaissance. Dans la cure, deux personnes se parlent, mais c'est « autre chose » qu'un dialogue.

Dialogue sur la nature du transfert

Qu’est-ce qu’une place ? est une tentative d’illustrer et d’ouvrir la question que l’on se pose, plus particulièrement aujourd’hui, quand on vient demander l’aide du psychanalyste, mais aussi dans d’autres situations de la vie : l’impression de ne pas vraiment avoir sa place, de n’être "à sa place" nulle part, le sentiment d’être toujours plus ou moins à côté de soi, déplacé. La vie que l’on s’est construite pouvait même sembler réussie, mais on n’y est pas : le désir est ailleurs. Où ? À quel endroit que l’on ne voit pas, à quelle place qu’il serait peut-être simple de prendre ? Mais qu’est-ce qu’une place ? Cet essai, plutôt que d’apporter des réponses didactiques, met le lecteur au contact de la question, la lui fait éprouver au moyen de récits où l’on entend l’auteur en personne, et qui répondent à un ordre discret mais précis. Différentes occurrences se succèdent et se font écho en effet, de la place de l’analysant pour l’analyste à celle du transfert pour les deux, mais aussi de la place très concrète d’un jeune homme anonyme dans les bras d’une prostituée à celle plus littéraire que des auteurs célèbres ont désiré occuper près de leur mère, et à d’autres situations encore où la question titre est là aussi mise au travail. L’étrange fêlure qui fragilise toujours le sentiment d’être à sa propre place est finalement déplacée, et l’essai traite alors de l’étonnement qu’il y a d’être au contraire chez soi ailleurs, dans la nuit et le rêve, dans le souvenir, le passage du temps. Et du trouble qu’il y a de trouver sa place dans le seul temps réel qu’est le présent.

Qu'est-ce qu'une place ?

Il y a peu, on a découvert avec un malaise certain que la " beauté " pouvait être

le fait trivial d'un corps étranger : d'une prothèse de sein siliconée, par exemple.

L'introduction d'un " corps étranger " dans l'organe familier a introduit du même

coup une série de questions et de doutes dans nos représentations :

Quels sont les gestes psychiques - perceptions, évaluations - par lesquels on

décrète qu'il y a un corps étranger et que c'est un intrus ? Et l'hôte qu'est notre

corps n'est-il pas lui-même un étranger, autonome, avec lequel on tente sans

cesse de se familiariser ? Enfin, le " corps étranger " ne fait-il pas écho à une

question sociétale majeure ?

Tenter de répondre appelle une (re)définition préalable d'un moi-corps, individuel

et social, et de nos modèles de pensée.

Athanasios Alexandridis

Pierre Bergounioux

Vanna Berlincioni

Alain Boureau

Julie Claustre

Fanny Dargent

Christian David

François Gantheret

Michel Gribinski

Khadija Lahlou-Laforêt

Elsa Marmursztejn

Henri Normand

Fausto Petrella

Jean-Michel Rey

Antonio Alberto Semi

Daniel Widlöcher

Glossaire Miguel de Azambuja

Pollen Blandine Ponet, Jean-Baptiste Roux, Fausto Petrella

Trans Adam Phillips

En analyse Jacques André

Penser/Rêver N° 23, Printemps 201

Le transfert fait de la psychanalyse une catégorie « anormale » du savoir, crée un authentique paradigme à part dans le champ de la connaissance. Dans la cure, deux personnes se parlent, mais c'est « autre chose » qu'un dialogue.

Dialogue sur la nature du transfert (2e édition)

Pour l'hystérique, point d'anatomie mais les états d'un corps découpé par le signifiant : s'il y a bien une "complaisance" de l'organe à l'égard du symptôme (l'expression, quand on y songe, procure un sourd malaise), la langue fait la moitié du chemin. Entre notre matière et nos mots, quel contact Entre organe et parole, quelles influences ?
On serait tenté de poursuivre la liste pour l'hypocondriaque, un trop d'organe (ou plutôt un trop de l'organe); pour le mélancolique, une négation qu'impose l'excessive douleur de l'organe psyché; pour le paranoïaque Schreber, des nerfs comme des rayons de Dieu; pour le pervers, des prothèses; pour l'obsessionnel...; pour le "sauvage"... Et pour l'enfant, et pour le rêveur : une toute puissance et un désir d'organe.
Pour chacun, l'identité obscure et le désordre, ambigu, de l'organe, par où l'on soupçonne que la mort viendra.

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