La question du Philèbe, ce dialogue mal aimé des platonisants, est finalement la plus simple et la plus énigmatique de toutes : celle du rapport entre la vie et la pensée. La vie a l'illusion de se suffire quand elle se fait plaisir, mais cette illusion, c'est la pensée qui la dénonce et non la vie ; la pensée est certaine de se suffire quand elle pense, mais elle ne se suffit que parce qu'il y a un plaisir de pensée, et la vie reprend son bien. Si la question est là, il n'y a pas à la résoudre : dans le mélange nous sommes. Mais comment le composer ? Il faut alors différencier les plaisirs, les hiérarchiser, en rejeter certains et en retenir d'autres. Mais il reste que le plaisir est, de la vie, une profondeur, un éclat, que la pensée est impuissante à récupérer. Le plaisir est le bien tel que le désire la vie : qu'arrive-t-il à la pensée quand elle s'y confronte ? Elle n'a pas le beau rôle. Et montrer que prendre parti pour l'illimité de la vie, c'est prendre parti pour son contraire, qui n'est même pas une mort mais une défaite, une décomposition : telle est la fêlure du plaisir.

La fêlure du plaisir Tome 1 - Commentaires

Comprendre ce qui est, c'est pour Platon dialectiser. Ce trait essentiel de sa philosophie est inséparable de sa conception de la pensée comme dialogue intérieur de l'âme et de sa position de Formes intelligibles. La dialectique ne peut donc ni se réduire à un simple art de converser ni à une procédure logique, elle est la forme même du savoir. Ce livre examine tous les textes où se trouve réfléchie la discussion socratique et où sont tracés les chemins qu'emprunte la puissance dialectique. On verra que la forme antérieure - la capacité de donner et de recevoir le logos, d'interroger et de répondre - peut toujours se lire dans les formes raffinées que revêt la science dialectique : de la maïeutique à la division, il n'y a ni rupture, ni évolution continue. Et si les descriptions données diffèrent chaque fois, cela ne tient pas à une évolution de la pensée de Platon ; la puissance dialectique se métamorphose en fonction du problème posé. Il s'agit donc de mettre en évidence des mutations sans rupture, les reprises d'une pensée qui cherche toujours dans la même direction, et cependant toujours autrement.

Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon

« Même si elle tient à la fois de la poésie et du sermon, la République est avant tout un livre de philosophie. » Et Nettleship, un de ses plus grands interprètes, énonçait en conséquence ce principe de lecture : il faut voir comment Platon arrive à ses conclusions avant de commencer à les critiquer. Pour les critiques, elles n'ont jamais manqué, que ce soit envers la nature utopique ou totalitaire qu'on reconnaît à l'ouvre, ou à l'égard de thèses métaphysiques ou politiques jugées exorbitantes, tel ce mystérieux « bien par delà l'essence » ou celle du gouvernement des philosophes. Dans les deux volumes présentés, ces critiques ne sont pas ignorées (elles sont parfois même reprises), pas plus que ne l'est le dur contexte historique ou biographique qui a environné la rédaction de l'ouvre, mais ce sont bien « avant tout » les questions essentielles soulevées par le texte et leurs difficultés qui sont abordées. Car la République n'a pas pour but d'exposer la théorie politique de Platon mais de réfléchir philosophiquement sur la politique, ce qui a pour effet de modifier et d'élargir considérablement le sens de ce terme. C'est ce que montre le premier volume de ces Études. Si la question est de savoir quel type de citoyens une cité doit former et quelle place elle doit assigner à ceux qui sont doués pour des tâches différentes, on voit en effet le lien étroit unissant le problème de l'éducation, donc du rôle des poètes et des artistes, la question de la nature de la justice dans la cité et dans l'âme, et l'interrogation quant à la sorte de bonheur qu'une cité si rigidement hiérarchisée peut apporter à ses membres.

Etudes sur le République de Platon - Tome 1, De la justice : Education, psychologie et politique

« Même si elle tient à la fois de la poésie et du sermon, la République est avant tout un livre de philosophie. » Et Nettleship, un de ses plus grands interprètes, énonçait en conséquence ce principe de lecture : il faut voir comment Platon arrive à ses conclusions avant de commencer à les critiquer.
Ce second volume a pour objet les principes dégagés par les livres centraux, fondements nécessaires des conséquences psychologiques et politiques tirées dans les autres livres. La définition du philosophe authentique, seul apte à saisir le Bien par la science qui lui est propre, permet de constituer en paroles une cité ayant pour modèle l'Idée même de justice et de définir comme une conversion totale de l'âme l'éducation de ceux qui sont destinés à la garde et à la gouverner. Enfin, si c'est dans la République que la plus haute science, la dialectique, se trouve déterminée par le fait de n'avoir pas recours à des images, l'oeuvre abonde en comparaisons, allégories et mythes en tout genres. Nouer ainsi la science au mythe, c'est sans doute aussi réfléchir à une des manières dont la philosophie doit pénétrer la politique.

Études sur la Republique de Platon : Vol. 2: De la science, du bien et des mythes

Il n'y a pas, dans les Dialogues, de question plus complexe que la question de l'âme car toute autre question l'engage; en faire abstraction, c'est pour Platon rendre tout problème insoluble. Elle est le lien interne qui empêche la psychologie, l'éthique, la politique ou la cosmologie platoniciennes de se constituer en domaines autonomes : toutes choses se trouvent nouées car tout converge vers l'âme et tout s'inscrit en elle. La vie, la pensée, le Monde lui-même tirent d'une âme leurs mouvements, mais l'âme humaine possède en propre la puissance de s'orienter vers certains objets ou de s'en détourner, de se clouer à ce qui est corporel ou de s'en séparer, et en cela consistent ses multiples actions et passions. Elle possède surtout un pouvoir d'autoquestionnement - de connaissance de soi - et le méconnaître est se condamner à mener une vie insensée : « l'âme est notre bien le plus divin et le plus propre », mais « aucun d'entre nous n'honore comme il le faut son âme ». L'honorer, c'est se demander dans quel monde et dans quelle sorte de temporalité on souhaite vivre, décider de croire à sa part divine, l'intelligence, et de ne pas être un bipède sans plumes, opter entre différentes représentations du bonheur et parier sur l'immortalité de son âme. Ce n'est pas la liberté du choix qui est pour Platon un problème mais son intelligibilité, et seuls les mythes peuvent donner à voir le plus incompréhensible : le choix que font les hommes de ne pas comprendre ce qu'ils choisissent, ni pourquoi ils le choisissent.

études platoniciennes Tome 2 ; Platon et la question de l'âme

Il se pourrait qu'il n'y ait pas grand chose de commun entre ce que nous nommons philosophie et ce que Platon nomme philosophia. Chez lui, la philosophie n'est encore assurée ni de sa possibilité, ni de sa réalité, ni de sa définition, ni même de son nom, elle l'est seulement, et seulement pour elle-même, de sa nécessité. En s'élevant, déjà, contre une étymologie qui fait de la philosophia un « désir de savoir » ou « un amour de la sagesse » et croit ainsi en avoir assez dit sur elle, Platon explore toutes les implications d'un mot dont il invente le sens « philosophique ».
Il s'agit donc, dans ce livre, de faire deux choses en même temps. Il s'attache à déterminer les différents sens donnés par Platon au terme philosophia : dénommant, dans les premiers Dialogues, la force obstinée qui anime un personnage, Socrate, la philosophia reçoit du Phédon jusqu'au Phèdre ses dimensions intérieures, l'ironie destructrice s'alliant dans un naturel philosophe à un délire érotique et inventif; pour finir, sa modalité dialectique et interrogative se précise tandis que s'opère sa déduction politique et cosmologique. Mais voir dans les Dialogues l'expression d'une philosophia prenant conscience de sa puissance a pour condition et pour effet de détourner l'attention du contenu doctrinal vers la manière dont les problèmes sont posés, reposés et repensés. Le seul but de cette entreprise est donc d'inviter à lire avec scrupule et liberté les textes les plus subtilement déroutants, les plus volontairement fragmentés, les plus multiplement médiatisés qui soient.

Le naturel philosophe ; essai sur les dialogues de Platon

Querelle autour de la Naissance de la Tragédie : Nietzsche, Ritschl, Wilamowitz, Wagner

« Même si elle tient à la fois de la poésie et du sermon, la République est avant tout un livre de philosophie. » Et Nettleship, un de ses plus grands interprètes, énonçait en conséquence ce principe de lecture : il faut voir comment Platon arrive à ses conclusions avant de commencer à les critiquer. Pour les critiques, elles n'ont jamais manqué, que ce soit envers la nature utopique ou totalitaire qu'on reconnaît à l'ouvre, ou à l'égard de thèses métaphysiques ou politiques jugées exorbitantes, tel ce mystérieux « bien par delà l'essence » ou celle du gouvernement des philosophes. Ce second volume a pour objet les principes dégagés par les livres centraux, fondements nécessaires des conséquences psychologiques et politiques tirées dans les autres livres. La définition du philosophe authenthique, seul apte à saisir le Bien par la science qui lui est propre, permet de constituer en paroles une cité ayant pour modèle l'Idée même de justice et de définir comme une conversion totale de l'âme l'éducation de ceux qui sont destinés à la garder et à la gouverner. Enfin, si c'est dans la République que la plus haute science, la dialectique, se trouve déterminée par le fait de n'avoir pas recours à des images, l'ouvre abonde en comparaisons, allégories, analogies et mythes en tous genres. Nouer ainsi la science au mythe, c'est sans doute aussi réfléchir à une des manières dont la philosophie doit pénétrer la politique.

Etudes sur la République de Platon - Tome 2, De la science, du bien et des mythes

Nietzsche n'a jamais cessé, jusqu'à la fin, d'être philosophe, de l'être, sans forcément se dire philosophe. Est philosophe celui qui justement ne se dissimule pas derrière le prédicat " philosophe ", comme si on pouvait en faire un prédicat, mais
qui reprend la philosophie à son compte, qui dit " je " sans faire de " pense " son attribut essentiel, donc sans se donner pour le sujet de sa pensée alors qu'on ne peut jamais être qu'un sujet dans sa pensée. Chacune des pensées de Nietzsche emporte ce sujet dans son aventure, ce qu'il ne cache pas sous la volonté d'unité propre à la logique et à la morale. Il n'a non plus jamais cessé de dire ce qu'il exige d'un philosophe, c'est-à-dire de lui-même. Et il n'a pas davantage réduit la philosophie à un fait culturel : s'il lui a donné pour tâche principale " la discipline et le perfectionnement de l'humanité ", c'est parce qu'il a vu dans les philosophes à venir la seule force de résistance à la décadence, la seule force assez puissante pour imposer des buts : comme tout grand philosophe, il s'est voulu législateur. Il n'a jamais voulu détruire la
philosophie parce qu'en toute philosophie, aussi " erronée " soit-elle, se fait entendre la voix d'un Hyperboréen. Elle ne se fait bien sûr entendre qu'à celui qui pour l'entendre a des oreilles. M. D.

Nietzsche - Par-delà les antinomies

Lire les Dialogues de Platon avec en tete les questions soulevees par Nietzsche m'a fait saisir en eux une force et une etrangete usees par des myriades d'interpretations. Verifier combien Nietzsche platonise" m'a permis de percevoir une pensee qui, par-dela Oui et Non, accumule hypotheses et points d'interrogation. Ce livre tente d'expliciter une evidence jusque-la souterraine la parente existant entre leurs manieres de philosopher. Qui reduit leurs philosophies a un ensemble de doctrines peut seulement voir ce qui les oppose pensee du devenir contre metaphysique de l'etre, interpretation contre recherche dialectique de la verite, corps pensant contre corps tombeau, la liste n'est pas close. Pour mettre en question ces oppositions, il fallait rappeler que penser est pour eux une aventure, une pluralite d'experiences joyeuses ou penibles ouvrant sur des chemins a explorer. La methode du contrepoint rigoureux, superposition de deux lignes melodiques qui n'exclut pas les dissonances, etait donc la plus indiquee. La mise en regard de leurs textes fait certes apparaitre des renversements, mais surtout des echos ou des chiasmes.Le Socrate musicien" qu'etait Platon et le Dionysos philosophos" dont Nietzsche se disait le disciple sont les figures croisees d'un philosophe que l'un invente et l'autre reinvente - d'un philosophe qui, ni metaphysicien ni anti-metaphysicien, est capable d'interroger impitoyablement comme de chanter au-dessus de la vie. Cette autre maniere de philosopher est, peut etre, ce dont la philosophie a aujourd'hui besoin. M. D.

Platon-Nietzsche. L'Autre Maniere de Philosopher

Les différentes études de ce second volume ont pour objet de situer le Philèbe dans son contexte et d'en retracer la postérité. Elles sont le complément et le prolongement indispensables des commentaire présentés dans le prelmier volume. 
Après un examen du rôle joué chez les premiers philosophes grecs par la notion de limite et d'illimité, une première partie fournit des informations sur l'arrière-plan médical du dialogue ainsi qu'une analyse du plaisir musical dans l'ensemble de l'oeuvre platonicienne. Une deuxième partie s'attache à la manière dont Aristote a repris l'héritage du Philèbe. Sont envisagées ensuite les interprétations de Plotin, de Jamblique, de Syrianus, de Proclus et de Damascius.
Figure enfin en épilogue le destin d'une formule, « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons », expression d'une attitude que Socrate s'est employé à combattre dans ses dialogues.

La fêlure du plaisir. Études sur le Philèbe de Platon II. Contextes

Les différentes études de ce second volume ont pour objet de situer le Philèbe dans son contexte et d'en retracer la postérité. Elles sont le complément et le prolongement indispensables des commentaires présentés dans le premier volume. Après un examen du rôle joué chez les premiers philosophes grecs par les notions de limite et d'illimité - préalable nécessaire pour comprendre le sens conféré à ces termes par Platon mais aussi par les néoplatoniciens -, une première partie fournit des informations sur l'arrière-plan médical du dialogue ainsi qu'une analyse du plaisir musical dans l'ensemble de l'ouvre platonicienne. On y trouve également des éléments nouveaux éclairant la thèse de Speusippe (ce morose ennemi du plaisir) et l'apologie de la jouissance figurant dans le traité Sur le plaisir d'Héraclide du Pont ; ces recherches permettent d'avoir une idée plus précise des débats entre hédonistes et anti-hédonistes qui agitèrent le ive siècle. Une deuxième partie s'attache à la manière dont Aristote a repris l'héritage du Philèbe, tout en soulignant les divergences et les difficultés propres à la conception, ou plutôt aux deux conceptions aristotéliciennes du plaisir ; sont envisagées ensuite l'interprétation de Plotin, la lecture métaphysique du dialogue par Jamblique, et celle, plutôt éthique, de Syrianus, Proclus et Damascius. Figure enfin en épilogue le destin d'une formule, « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons », expression toujours renaissante d'une attitude que Socrate s'est employé à combattre par des discours « inspirés d'une Muse philosophe ».

LA FELURE DU PLAISIR, ETUDES SUR LE PHILEBE DE PLATON. Tome 2, Contextes

Cette monographie, qui s'adresse à un très large public, peut être abordée comme une introduction à la philosophie de Platon, mais son exhaustivité et sa précision en font avant tout un ouvrage de référence.
Spécialiste de Platon et de la philosophie antique, Monique Dixsaut se propose de dégager certains fils conducteurs pour la lecture de Platon : l'auteur commence par mettre en évidence l'importance du langage dans son rapport à la pensée et à la langue commune; puis cherche à élucider la différence entre les essences et les choses en devenir, différence ontologique qui rappelle les différences épistémologiques; sont enfin abordées les réalités qui ne peuvent donner lieu à un examen dialectique : l'âme, la cité et le monde.
Certes, Platon a toujours été le Platon de quelqu'un, d'une époque, d'une école philosophique, d'une méthode d'analyse, et Monique Dixsaut nous en livre ici une interprétation originale. Mais son étude, fidèle à l'esprit de Platon, rappelle que toute conclusion positive se sait être l'effet d'une pensée qui trouvera toujours en elle assez d'élan pour reprendre le problème autrement.

Platon ; le désir de comprendre

" On sait ce que j'exige du philosophe : de se placer par-delà le bien et le mal, - de placer au-dessous de lui l'illusion du jugement moral. " Se situer par-delà bien et mal, ce n'est pas adopter une posture immorale ou amorale, c'est comprendre qu'au principe de toute antinomie se trouve une croyance à des valeurs dont la valeur éternelle et sacrée est garantie par son opposition à des contraires tenus pour être absolument mauvais. Le but de ce livre est de montrer comment Nietzsche s'y prend pour refuser l'alternative " morale " du pour et du contre et guérir la pensée de ces oppositions populaires " sur lesquelles les métaphysiciens ont apposé leur sceau ", par exemple historique / éternel, expliquer / interpréter, être /devenir, réalité /apparence, volonté de vie /volonté de vérité. Dans la mesure où les falsifications et les mensonges dont ces couples procèdent sont des mensonges utiles et des falsifications nécessaires et non pas des erreurs, il ne suffit pas d'en prendre conscience pour les rectifier, il faut inventer les moyens d'en sortir, multiplier les perspectives et penser dynamiquement en termes de forces, de devenirs, d'advenirs. Dépasser ou surmonter, laisser derrière soi ou au-dessous de soi : il n'y a pas qu'une seule façon de se situer " par-delà ". Mais chacune est l'exploration d'un dangereux peut-être.

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