L'oeuvre de saint Thomas d'Aquin a connu une immense postérité intellectuelle, qui a laissé sa marque sur huit siècles de christianisme. Par-delà les différents thomismes historiques, elle transcende toute école de pensée et nous parvient dans sa constante nouveauté. Elle peut ainsi renouveler nos questionnements contemporains dans les domaines anthropologique, métaphysique, éthique et théologique. Ce colloque international a permis de nous mettre à son écoute dans un contexte d'interrogations inédit. Quelles articulations proposer entre sa pensée et celle d'aujourd'hui ? Comment dire son actualité ?

Actualité de Thomas d'Aquin

Au seuil du xive siècle se produit une mutation philosophique radicale.
 La notion de représentation se généralise pour exprimer le statut du signe, la ressemblance des images et la saisie du concept. la connaissance ne se réduit plus à ses causes sensibles, mais s'étend aux objets que l'esprit signifie. ainsi, l'on peut appréhender l'être dans un seul concept, qui se révèle univoque. pris dans son extension la plus générale, il englobe dieu. dès lors, la métaphysique, science de l'être en tant qu'être, dépasse l'aporie où l'avait laissée aristote.
 Elle devient une " métaphysique transcendantale " (metaphysica transcendens), dont la doctrine de dieu n'est plus qu'une partie, la " métaphysique spéciale ". la " seconde métaphysique " gardera cette articulation jusqu'à suarez et kant. la présente étude retrace la genèse historique de cette " ontothéologie " (selon la formule de kant). elle centre son attention sur la constellation de disciplines (logique, psychologie, théologie) qui a contribué à ce changement.
 Elle dégage une évolution de longue durée, montre les ruptures introduites par l'école augustinienne à la fin du xiiie siècle, analyse leur cristallisation en une nouvelle structure dans l'oeuvre de duns scot.

être et représentation ; une généalogie de la metaphysique moderne à l'époque de Duns Scot

Au Moyen Âge, « métaphysique » cesse d'être le nom d'une série de livres d'Aristote, pour devenir celui de la science la plus haute, dont cet ouvrage explore les diverses formes. Science théologique, la métaphysique conserve d'abord une dimension d'exercice spirituel. Tournée vers la considération rationnelle de Dieu, elle rivalise avec le kalam musulman comme avec la théologie chrétienne. Mais la genèse n'est rien sans une interrogation sur les structures : peut-on ramener le jaillissement infini des métaphysiques du Moyen Âge à une forme d'unité générale ? Ce livre souhaite d'abord faire droit à la « diversité rebelle » des métaphysiques médiévales. Il montre comment se croisent et se diffractent de multiples manières l'ontologie et la théologie. Il les regroupe donc autour de trois structures : entre la multiplicité infinie des positions historiques et l'unité abstraite d'une « essence de la métaphysique », il aperçoit une diversité médiatrice. On y lit que le concept d'« onto-théologie » est trop vaste pour être pertinent, et en filigrane s'y dessinent quelques pistes pour renouveler la question de la métaphysique aujourd'hui.

Métaphysiques rebelles - Genèse et structures d'une science au Moyen Age

À quoi bon des images ? Peuvent-elles nous faire accéder à l'essentiel ?
Pour explorer ces questions, ce livre analyse les différentes théories formulées pendant un long Moyen Âge, qui va d'Augustin au Concile de Trente. Les concepts de trace, de symbole, de ressemblance, d'image mentale, de figure matérielle construisent, dans une confrontation permanente avec la parole et l'écriture, les structures souples mais cohérentes de la représentation. Objets de mémoire et de récit, de méditation et de visualisation, d'usage et de vénération, les images appartiennent alors à une histoire des formes de la vérité.
Pourtant les penseurs médiévaux admettent aussi que l'essentiel (la pensée et le divin) est invisible pour les yeux. Ils orientent l'image vers ce qui la dépasse. Travaillée par l'opposition entre ressemblance et non-figuration, la doctrine de l'image enchaîne ainsi conflits et crises.
Au cours de cette histoire tumultueuse, l'art, la philosophie et la théologie s'entrecroisent. Et peu à peu s'affirment la visibilité de Dieu, l'exaltation du contemplateur, et la souveraineté de l'artiste - le triomphe du visible, si proche de notre modernité.
L'image médiévale n'appartient pas seulement à l'histoire de l'art, elle nous donne aussi à penser.

Des travaux au-dela de l'image - une archeologie du visuel au moyen age (ve-xvie siecle)

Au Moyen Age, "métaphysique" cesse d'être le nom d'une série de livres d'Aristote, pour devenir celui de la science la plus haute, dont cet ouvrage explore les diverses formes. Science théologique, la métaphysique conserve d'abord une dimension d'exercice spirituel. Tournée vers la considération rationnelle de Dieu, elle rivalise avec le kalam musulman comme avec la théologie chrétienne. Mais la genèse n'est rien sans une interrogation sur les structures : peut-on ramener le jaillissement infini des métaphysiques du Moyen Age à une forme d'unité générale ? Ce livre souhaite d'abord faire droit à la "diversité rebelle" des métaphysiques médiévales. Il montre comment se croisent et se diffractent de multiples manières l'ontologie et la théologie. Il les regroupe donc autour de trois structures : entre la multiplicité infinie des positions historiques et l'unité abstraite d'une "essence de la métaphysique" , il aperçoit une diversité médiatrice. On y lit que le concept d' "onto-théologie" est trop vaste pour être pertinent, et en filigrane s'y dessinent quelques pistes pour renouveler la question de la métaphysique aujourd'hui.

La question de la liberté est à la fois fondamentale et posée en des termes qui la rendent insoluble : comment penser une action libre si l'on admet que les phénomènes sont soumis à la causalité ? En analysant l'émergence du concept de libre arbitre, Olivier Boulnois propose une autre généalogie de la morale. Sous un problème en apparence évident (la liberté de la volonté, née de l'idée de responsabilité, et la difficulté de penser cette liberté dans un monde régi par des rapports de cause à effet), l'auteur débusque une série de questions correspondant aux différents sens de la liberté : la liberté à l'égard d'une contrainte n'est pas la liberté à l'égard des causes extérieures ou internes ; elle peut viser la liberté d'agir, mais aussi la liberté de choisir entre plusieurs options et la liberté de vouloir ou de ne pas vouloir. Les approches classiques et modernes (celles d'Aristote, d'Augustin, de Descartes ou de Leibniz) sont confrontées aux pensées critiques des XIXe-XXe siècles (de Nietzsche à Freud et Wittgenstein). D'une liberté à l'autre, les questions ne sont pas les mêmes - ainsi, Aristote élabore une théorie cohérente de l'action sans poser la question de la liberté. Il fallait faire apparaître l'"impensé" des théories du libre arbitre pour poser correctement la question, et espérer la résoudre.

Généalogie de la liberté

Jean Duns Scot (v. 1265-1308) a enseigné à Oxford, Paris et Cologne. Franciscain, philosophe et théologien, le "Docteur subtil" doit son surnom à son acuité d'esprit. Son oeuvre mêle la précision scolastique et la priorité franciscaine donnée à la charité. Convaincu que tous les hommes recherchent la béatitude, Scot pense que la philosophie ne suffit pas pour y conduire et que la révélation est nécessaire. La fin de l'existence humaine est l'union de l'homme à Dieu. Le moyen pour l'atteindre est d'abord l'éthique, qui culmine dans l'amour de Dieu et du prochain. Mais notre nature seule est insuffisante : la grâce (ou charité incréée) doit la soutenir. La théologie est donc une science pratique elle indique comment la volonté peut conformer les actes humains à l'amour divin, et comment elle prépare à recevoir la béatitude. Ainsi, à toutes les étapes, la théologie est structurée par la charité.

Duns Scot,la Rigueur de la charité

Pourquoi chaque être est-il un être, distinct de tout autre, et indivisible sans destruction ? En quoi le singulier est-il ultime, irréductible ? Est-ce un fait brut, sans raison ? Et pouvons-nous dépasser laproclamation que l'individu est ineffable et indéfinissable ? Pour résoudre ce problème, Scot recherche un principe métaphysique par lequel les substances deviennent individuelles. La matière est-elle ce principe ? Suffit-il d'exister pour être individuel ? Peut-on concevoir, par-delà l'essence indifférente, une nouvelle différence, qu'il appellera bientôt haeccéité? - Telles sont les questions difficiles qu'il affronte dans son Principe d'individuation (Ordinatio II, d. 3). Dans ce traité, Duns Scot élabore une nouvelle métaphysique du singulier. Celle-ci va de pair avec sa réévaluation de la contingence, son invention de la connaissance intuitive, et sa prise en compte de la finitude. Elle exercera son influence jusqu'à Leibniz.

Lire le Principe d'individuation de Duns Scot

L'esprit humain choisit sans cesse parmi ses richesses latentes. Pourquoi ? Comment ? D'où viennent les choix qui orientent notre pensée ? Quel code les organise ? Quel système forment-ils ? En proposant une généalogie de la métaphysique moderne centrée sur le problème de la représentation, cet ouvrage reprend ces questions. Au seuil du XIVe siècle, se produit en effet une mutation philosophique radicale. La connaissance ne se réduit plus à ses causes sensibles, mais s'étend aux objets que l'esprit signifie. Ainsi, on peut appréhender l'être dans un seul concept qui se révèle univoque, et qui, pris dans son extension, englobe Dieu. Dès lors, la métaphysique devient transcendantale et la doctrine de Dieu n'en est plus qu'une partie, la métaphysique spéciale. La « seconde métaphysique » gardera cette articulation jusqu'à Suarez et Kant. Cette étude retrace la genèse historique de cette « onto-théologie » qui a contribué à ce changement.

Etre et représentation - Une généalogie de la métaphysique moderne à l'époque de Duns Scot (XIIIe - XIVe siècle)

La puissance et son ombre - De Pierre Lombard à Luther

Dieu peut-il être nommé ? Si Dieu est créateur, au-delà de l'espace et du temps, comment l'appeler sans nier sa transcendance ? Entre le silence et l'idolâtrie, une troisième voie est-elle possible ? Les "Noms divins" répondent à ces questions : ils recouvrent les termes désignant une divinité, mais dans la mesure où ces noms se justifient eux-mêmes par leur origine divine (ce sont les fruits d'une révélation ou d'un oracle). Ce volume fait la part belle à la dimension pragmatique des noms divins. Celle-ci va de l'efficacité magique à la libre réponse d'un Dieu ému par la demande de l'orant. Elle a pour limite la crainte et le silence devant sa grandeur ineffable. Les travaux réunis ici explorent les grandes religions du pourtour méditerranéen (hellénisme, judaïsme, christianisme, islam), de l'Antiquité à l'époque moderne. Ils recouvrent des méthodes d'approche variées : histoire, philosophie, exégèse, musicologie. Ils s'appuient sur des comparaisons avec des aires culturelles différentes (Egypte ancienne, bouddhisme japonais, taoïsme). Ces études reflètent la diversité et la cohérence du Laboratoire d'Etudes sur les Monothéismes (CNRS, UMR 8584).

Les Noms divins

Jean Duns Scot (v. 1265-1308) a enseigné à Oxford, Paris et Cologne. Franciscain, philosophe et théologien, le «Docteur subtil» doit son surnom à son acuité d’esprit. Son œuvre mêle la précision scolastique et la priorité franciscaine donnée à la charité. Convaincu que tous les hommes recherchent la béatitude, Scot pense que la philosophie ne suffit pas pour y conduire et que la révélation est nécessaire. La fin de l’existence humaine est l’union de l’homme à Dieu. Le moyen pour l’atteindre est d’abord l’éthique, qui culmine dans l’amour de Dieu et du prochain. Mais notre nature seule est insuffisante : la grâce (ou charité incréée) doit la soutenir. La théologie est donc une science pratique elle indique comment la volonté peut conformer les actes humains à l’amour divin, et comment elle prépare à recevoir la béatitude. Ainsi, à toutes les étapes, la théologie est structurée par la charité.

Duns Scot: la rigueur de la charité

La demeure de l'être - Autour d'un anonyme : étude et traduction du Liber de Causis

Par notre capacité à déployer les richesses d'une anthropologie inspirée par la foi chrétienne, nous sommes porteurs d'une espérance dans une culture où l'effacement de la référence à Dieu aboutit trop souvent à l'ignorance ou au mépris de la valeur transcendante de la dignité personnelle des hommes et sème le désespoir et une crainte de la fatalité. C'est sous cette lumière que les Conférences de Carême à Notre-Dame de Paris ont été pensées pour les années 2016-2018 afin de proposer un discernement chrétien sur la culture contemporaine et d'éclairer les tâches de l'évangélisation qui nous incombe. En 2016, Monsieur Rémi Brague avait coordonné les conférences à partir d'une réflexion sur "Le sens spirituel des cultures". Le cycle du carême 2017 a été confié à Monsieur Olivier Boulnois, philosophe, professeur à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes sur le thème suivant : "Le Christ et la culture" ; en 2018, nous méditerons sur "La culture, un défi pour l'évangélisation". Cardinal André Vingt-Trois Archevêque de Paris.

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