La pensée de Jean-Jacques Rousseau est singulière. Elle ne cesse de nous provoquer. Au sein des Lumières qui croient au progrès, Rousseau apparaît comme celui qui rappelle sans relâche que le malheur qui frappe les sociétés provient de l'inégalité. Techniques, arts, savoirs n'ont de valeur qu'en relation avec une égalité qui doit être construite par une politique authentique. A la fois philosophe, écrivain, pédagogue, botaniste, musicien, l'auteur des Confessions nous renvoie à nos contradictions à travers les siennes. Comment articuler liberté naturelle et liberté politique ? Comment saisir à travers une nouvelle anthropologie la perfectibilité de l'humanité ? Comment penser les fondements de la société civile ? Toutes ces questions sont encore les nôtres. "Quoi que vous puissiez dire, j'aime mieux être homme à paradoxes qu'à préjugés" nous dit Jean-Jacques. C'est sans aucun doute pour cela qu'il convient de le lire ou de le relire. Rousseau est une invitation à l'exercice de la raison.

Rousseau

En des lieux emblématiques de cette Savoie qu'a illustrée Gilbert Durand, tour à tour Grand Résistant (Commandant Beck), Commandeur de la Légion d'Honneur, titulaire de la Médaille des Justes parmi les Nations et fondateur de l'Université de Savoie, anthropologue, philosophe, théoricien de l'imaginaire, hommage fut rendu à l'auteur de nombreux ouvrages traduits en plusieurs langues et d'une oeuvre qui pour avoir été conçue dans notre province, n'en a pas moins un rayonnement universel. En des lieux historiques sur les rives du lac du Bourget, cher aux romantiques, l'Association des Amis de Gilbert Durand, réunissait spécialistes et chercheurs venus des différents continents, voire des deux hémisphères. Identités multiples, pluridisciplinarité, caractérisent les débats. Les textes des communications rassemblées font l'objet d'une publication par l'Université Savoie Mont Blanc (Laboratoire LLSETI). Les conférences prononcées au cours de la "Rencontre" inaugurale, reconnue acte fort, acte fondateur, la concentration de textes d'origines différentes, témoignent de la vitalité de la pensée "mise en oeuvre". Les textes rassemblés ont la valeur d'un hommage.

Gilbert Durand - De l'enracinement au rayonnement

Jean-Jacques Rousseau incarne la mauvaise conscience des Lumières : là où ses contemporains voient une logique du progrès, il s'inquiète des conséquences de la technique et de toutes les formes politiques inégalitaires. Il plaide pour un monde sans «surnuméraires». Mais n'est-il que cette mauvaise conscience ? Il y a chez lui une volonté d'émanciper l'humanité, une volonté de retrouver «l'homme de l'homme» qui se déploie dans une philosophie politique et éducative. Un concept clé structure sa réflexion : celui de perfectibilité. Notre capacité à progresser n'est-elle pas, aujourd'hui, à interroger de façon critique afin d'en méditer les limites et les insuffisances ? La pensée de Rousseau a été l'objet lors de cette année 2012 de discussions vives et passionnées car elle demeure dans ses méandres et ses contradictions celle qui nous interroge sur les valeurs de notre modernité. Les textes de cet ouvrage tentent d'en saisir les contours à travers les oeuvres du promeneur du vallon des Charmettes.

Jean-Jacques Rousseau, l'Homme comme projet inachevé

Nous ne sommes jamais devant le paysage mais dedans. Le classicisme, le baroque puis le romantisme ont voulu laisser croire le contraire et faire prendre le paysage pour un simple décor. Cette conception garde encore la vie dure et tout se passe comme si on voulait nous laisser croire que tout ressemble à une scène hollywoodienne colorée par Nathalie Kalmus. Cependant, des concepteurs (paysagistes à proprement parler, mais aussi des cinéastes, artistes, écrivains, philosophes) sont devenus les ennemis mortels d'une conception en stuc du paysage. Le XXe siècle a donc vu l'écroulement d'une certaine façon de le fabriquer, de le dire, de le montrer. D'autres références se mettent désormais en place leurs exigences fragmentaires font signe à un système de représentation qu'elles congédient sans cesser de le rendre présent. La critique du paysage, comme le prouvent les textes réunis ici, ne consiste donc pas à simplement prendre en faute le système ancien mais à en montrer les limites, les trous, les absences, les passages aussi et à dégager comme nécessaire ce qui était perçu parfois comme impossibilité. La question du paysage n'est à ce titre plus uniquement l'art du détail ou celui de l'horizon mais la réunion de ces deux exigences de fond plus que de forme.

Le paysage et la question du regard

Le terme « politique » renvoie à la question de l’existence en commun. Comment celle-ci est-elle possible ? Comment parvenons-nous à construire et à justifier une collectivité faite de règles morales, juridiques, étatiques ? La philosophie s’interroge sur le monde et elle n’oublie pas les problèmes posés par la cité. Une histoire de la philosophie politique analyse ainsi les diverses solutions offertes par une tradition en quête de justice, de liberté et de démocratie. Le phénomène démocratique triomphe aujourd’hui, il convient d’en comprendre la genèse pour mieux en protéger les principes.

Petite histoire de la philosophie politique

L'image en politique : théâtralité et réputation

La renaissance marque le passage d'un monde fondé sur une conception théologique de l'univers à la modernité. Dans ce contexte, Machiavel réfléchit sur le pouvoir. Celui-ci n'étant plus nécessairement fondé sur l'hérédité et la religion, il convient de repenser pour le prince qui s'en empare une stratégie de l'image. A cette manipulation de l'image et des symboles collectifs, Campanella va opposer une critique nourrie de thèmes millénaristes et rédiger La Cité du Soleil posant ainsi les bases d'une politique fondée sur un imaginaire qui dépasse la conscience humaine. La lecture de ces deux penseurs renaissants peut nous servir de modèle heuristique pour comprendre la force de l'image dans nos sociétés et pour saisir la permanence du millénarisme et de l'utopie.

Machiavel ou Campanella - Une alternative moderne

La lecture de ces deux penseurs de la Renaissance peut nous servir de modèle heuristique pour, d'une part, comprendre la force de l'image dans nos sociétés, dont Machiavel inaugura l'analyse, et, d'autre part, saisir la permanence du millénarisme et de l'utopie, sur laquelle Campanella fonda une politique ancrée dans un imaginaire excédant la conscience humaine.

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