"Les rapports entre philosophes français et catalans sont anciens, et le dix-neuvième siècle a vu se développer les ""voyages philosophiques"". Parmi les plus connus, celui de Victor Cousin en Allemagne. Moins connus, ceux des philosophes exilés qui partirent sous les régimes de persécutions pour trouver en France une terre d accueil et de philosophie. De la même manière, un certain nombre de communards trouvèrent dans la Barcelone révolutionnaire bon nombre de camarades. Ces rencontres se sont poursuivies au vingtième siècle, et la période actuelle vit une nouvelle revitalisation des échanges. Ce livre en est un exemple."

Barcelone pense-t-elle en français ? - La lisibilité de la philosophie française contemporaine

La solidarité est une valeur croissante, mais soumise à des transformations. D'un côté, la crise sanitaire (Covid-19) a souligné la nécessité d'affirmer des principes et des valeurs pour aider à alléger les pires maux de la société individualiste et mercantile d'aujourd'hui. D'un autre côté, elle change parce que nos valeurs morales et sociales de cette société s'érodent. Dans ce nouveau scénario de contradictions et de changements sociaux, il faut repenser le concept de solidarité et voir s'il est possible de surmonter les problèmes que la démocratie et les théories de la justice ne peuvent résoudre, à savoir les énormes inégalités sociales et économiques.

Un nouveau regard sur la solidarité ?

Notre défi consiste à penser avec les lèvres, à faire sentir la portée de certaines philosophies contemporaines qui font jouer l'exigence d'avoir la bouche bien ouverte et des lèvres qui montrent les dents. Comment faire de la philosophie, non pas avec le langage, mais avec la langue, autrement dit avec sa matérialité et sa singularité ? Ce livre ne traite pas du langage, de l'identité ou du sujet, ou peut-être que si, mais à partir des lèvres : il questionne la frontière, l'altérité, le pouvoir, la jouissance, la littérature et ses politiques. Bref, il recherche le plaisir de faire de la philosophie en langues.

Penser avec les lèvres - La philosophie contemporaine à l'épreuve de la langue

À la suite d'un long cycle de dictatures, l'Amérique latine tente de revenir à la voie démocratique et doit faire face aux conséquences de son passé. Cet ouvrage vise à réfléchir sur l'héritage de la violence d'État et de ses manifestations, depuis le passé récent jusqu'à nos jours. Dans ce but, les démocraties de l'Amérique latine sont interrogées en ce qui concerne le travail qu'elles sont en train de construire sur la mémoire et l'oubli. Les voix des témoins se situent sur le devant de la scène, brisant le silence qui leur a été imposé pour transmettre leurs expériences.

Une mémoire sans testament : l'après-coup des dictatures militaires en Amérique latine

Sous le terme de " globalisation ", on désigne généralement un processus économique qui étend le principe libéral d'une économie de marché à l'ensemble de la planète. La planétarisation de la loi du marché complète et achève un processus de généralisation propre à l'économie qui a fait passer celle-ci de la sphère domestique des activités - sur un plan qu'on pourrait dire infranational -, à la sphère sociale et politique de l'Etat - sur un plan national -, avant de l'étendre à la sphère internationale - sur un plan multinational -, et de la déployer, maintenant, sous la forme d'une économie planétaire - sur un plan qu'on peut dire transnational. Cette généralisation est l'œuvre du " global-libéralisme ", terme par lequel on désigne la victoire des théories de l'offre à l'échelle de la planète, qui entraîne une déréglementation totale, un flux sans entraves de capitaux et de marchandises, une privatisation et une flexibilité générales. Il en résulte évidemment une réduction drastique du rôle et des prérogatives de l'Etat sur le marché.

Philosophies des mondialisations

Le défi soutenu par les textes de cet ouvrage consiste à penser avec les lèvres, à faire sentir la portée de certaines philosophies contemporaines qui font jouer l'exigence d'avoir la bouche bien ouverte et des lèvres qui montrent les dents. Ce volume prend le relais des journées de recherche qui se sont déroulées à la Faculté de Philosophie de l'Universitat de Barcelona en février 2016, où a été soulevée, sous diverses formes, la question de savoir comment faire de la philosophie, non pas avec le langage, mais avec la langue. Autrement dit, comment faire de la philosophie en tenant compte du rôle des lèvres, de la matérialité de leur turgescence et de la singularité de leurs moues. Ainsi, ce livre ne traite pas du langage, de l'identité, du sujet ou de la conscience, ou peut-être que si, mais à partir des lèvres : il questionne la frontière, l'altérité, le pouvoir, la jouissance, la littérature et ses politiques. Bref, il recherche le plaisir de faire de la philosophie en langues.

La publication récente des Écrits philosophiques et politiques de Georges Canguilhem (1926-1939) (Vrin, 2011) éclaire d'un jour nouveau le champ agonistique dans lequel apparaît une génération formée dans le pacifisme et le refus du culte du fait, à l'école d'Alain, mais bientôt confrontée à l'ascension du nazisme et à l'exigence de la Résistance.

Tandis que les enjeux majeurs de la philosophie en France après 1945 tournent autour de Hegel, la génération qui suit voudra s'en déprendre, mais sous une autre condition qu'une philosophie existentialiste. Georges Canguilhem, philosophe saisi par l'histoire des sciences de la vie et Résistant, rompt avec le statut d'élève d'un Alain pacifiste, pour endosser celui de maître de cette génération à l'origine d'une discontinuité radicale dans le champ philosophique. On ne saurait comprendre ni Althusser et l'althussérisme, ni Lacan et les lacaniens, ni Bourdieu, Castel ou Passeron sans Canguilhem, de même que le débat d'idées qui a précédé et suivi le mouvement de mai 1968, affirme Michel Foucault.

Revenir sur la formation de Georges Canguilhem, c'est alors se poser la question de la singularité d'un combat philosophique.

La formation de Georges Canguilhem - Un entre-deux-guerres philosophique

Deux modèles temporels, celui de l'interruption et celui du venir-après, président ce montage inédit entre deux séquences : le mouvement de la réforme universitaire, parti de la ville argentine de Córdoba en juin 1918 ; les mouvements de jeunesse ouvriers et étudiants dans les rues de Paris en mai 1968. Par une prise de parole imprévue dans les règles institutionnelles et par le débordement de cette parole, la révolte étudiante anti-autoritaire a propulsé l'université hors d'elle-même, en instaurant à sa place l'idée du démos universitaire. Cette invention latino-américaine implique de nouvelles subjectivations et de nouvelles formes de transmission des modes de concevoir la démocratie et l'histoire, des rapports non dialectiques entre savoir et pouvoir. La mise en avant du modèle temporel et du mode d'ouverture, mais aussi des contradictions et des promesses déçues de ce moment d'émancipation, permet d'interroger une autre durée, relative aux paradoxes intimes de Mai 68 ; c'est-à-dire d'"interrompre" son interruption dès lors que ce dehors intérieur à l'université est menacé par la transformation en marchandise de l'université contemporaine, réduite à un pur service professionnel de la société.

La philosophie interrompue - Venir après la Reforma Universitaria de 1918 et Mai 68

Réprimé par la Restauration française pour ses idées philosophiques, emprisonné par la Prusse pour ses convictions politiques, Victor Cousin, réintégré dans sa chaire à la Sorbonne en 1828, "met le feu à la philosophie" (Bersot), avec son cours d'Introduction à la philosophie. Son ami Hegel dira : "Il m'a pris quelques poissons, mais il les a noyés dans sa sauce". En réalité, Cousin n'a puisé outre-Rhin que l'inspiration pour restaurer une philosophie française, avec un éclectisme qui donne la psychologie comme vestibule de la philosophie. Cette alliance de l'idée philosophique avec la liberté publique reçoit, sous la monarchie de Juillet, sa consécration. Victor Cousin, par l'obtention de nombreux titres prestigieux, gouverne la philosophie, assignant à l'enseignement de celle-ci la tâche de couronner les études secondaires de l'aristocratie légitime de la société libérale moderne. Victor Cousin a défendu la philosophie et l'a institutionnalisée à l'ombre de l'Etat, selon des formes qui pèsent jusqu'à aujourd'hui sur son exercice, et qui cernent ce que ce dernier conserve de gratuit au regard de la philosophie elle-même, et au fond d'illégitime. Comment "démêler" l'oeuvre de Victor Cousin et de son école, entre cette tâche "intemporelle" de défense et les formes que la philosophie reçoit de la protection que peut lui accorder l'Etat libéral ? C'est la possibilité de faire cette séparation qui sous-tendait le numéro de la revue Corpus publié en 1991, ici réédité ; une séparation importante pour le sens de ce qu'est la philosophie à l'époque des Etats-généraux de la philosophie et de la fondation du Collège international de philosophie, et dont 1'intempestivité serait, aujourd'hui, à l'occasion du 150e anniversaire de la mort de Victor Cousin à Cannes en 1867, à (ré)interroger : mort de l'enseignement philosophique ou épuisement du paradigme cousinien ?

Livres