Victor Cousin

Comment fonder en raison une culture de la paix ? Pendant douze ans, à la tête de l'Unesco, Federico Mayor n'a cessé de démontrer que la paix, la démocratie et le développement forment un triangle interactif : il n'y a pas de paix durable sans démocratie et sans développement ; pas de démocratie fondée sur les droits de l'homme sans paix et développement ; pas de développement à visage humain sans paix et sans démocratie. Tout combat authentique est porteur d'une visée émancipatrice qui se confronte à l'Histoire. Celui de Federico Mayor à l'Unesco, dans sa quête de la paix, réfère à la liberté et à la justice, à la joie, à l'égalité et à la solidarité, pour une citoyenneté démocratique où le vivre-ensemble sollicite le sujet politique - chacun d'entre nous - à se reconstituer perpétuellement comme tel, dans la reconquête de l'espace public, par la parole et l'action. Un combat qui se poursuit avec la Fondation pour la Culture de la Paix, et n'a rien moins comme enjeu que de reposer obstinément, à l'écart de toute forme de résignation, la question de l'émancipation humaine.

Philosophie de la culture de la paix

La solidarité est une valeur croissante, mais soumise à des transformations. D'un côté, la crise sanitaire (Covid-19) a souligné la nécessité d'affirmer des principes et des valeurs pour aider à alléger les pires maux de la société individualiste et mercantile d'aujourd'hui. D'un autre côté, elle change parce que nos valeurs morales et sociales de cette société s'érodent. Dans ce nouveau scénario de contradictions et de changements sociaux, il faut repenser le concept de solidarité et voir s'il est possible de surmonter les problèmes que la démocratie et les théories de la justice ne peuvent résoudre, à savoir les énormes inégalités sociales et économiques.

Un nouveau regard sur la solidarité ?

Emprisonné par la Prusse pour ses convictions politiques, réprimé par la Restauration française pour ses idées politiques, Victor Cousin (1792-1867) est surtout connu pour avoir "(mis) le feu à la philosophie". En puisant dans la philosophie allemande le nécessaire pour revitaliser une pensée française fossilisée, il s'imposera comme le philosophe la monarchie de Juillet. Étroitement liée à l'État, son oeuvre pose un grand nombre de problèmes, de légitimité notamment, que la revue Corpus , en 1991, s'était essayée à résoudre. A la veille du 150ème anniversaire de sa mort, cette réédition est bienvenue.

Victor Cousin - Suivi de la correspondance Schelling - Cousin

Victor Cousin - Le jeu de la philosophie et de l'État

Silvana TOTORA : Miguel Abensour : une pensée insurgeante

Sara FADABINI : Identités rhizomatiques. Sur quelques thèmes deleuziens chez Édouard Glissant

Cezary VODZINSKI : Ombres et lumières du mal

Friedrich NIETZSCHE : Fatum et histoire (1862) ; Vouloir libre et Fatum (1862)

Patrice VERMEREN : Pour Georges Navet. Cérémonie d'Adieu. Suivi de G. Navet Le gouvernement de la philosophie

Stéphane DOUAILLER : En proie à un abécédaire inépuisable.

Patrick VAUDAY : Pourquoi la littérature ?

Bruno CANY : Hommage du département de philosophie.

Edouard CASLETON : L'intelligence discrète de Georges Navet. Quelques souvenirs.

Marcos GARCIA de la HUERTA : Hasta siempre, Georges Navet.

Silvana RABINOVITCH : Pierre Leroux, auteur du livre de Job. A propos de certains précurseurs de Georges Navet.

Louise FERTE : Sur quelques lectures dixneuviémistes de Georges Navet : François Guizot et Edgar Quinet.

Claudia GUTIERREZ OLIVARES : Georges Navet lecteur de Miguel Abensour

Renzo RAGGHIANTI : Entre Montaigne et Péguy : le bergsonisme de Thibaudet

Chantal GAILLARD : Georges Navet et la Société Proudhon : une fidélité active.

Bibliographie de Georges Navet.

Georges NAVET : Cahiers (Georges Navet au département de philosophie de Paris 8).

Natalia PRUNES : Rapports historiques de pouvoir dans l'histoire de la langue espagnole.

Patrice VERMEREN : A propos de L'écart absolu : Miguel Abensour de Gilles Labelle.

Cahiers critiques de philosophie N° 24, été 2021

Ernesto Laclau (1935-2014) est reconnu aujourd'hui comme l'un des philosophes politiques principaux pour le XXIe siècle. Cet ouvrage poursuit les débats entrepris avec lui, et réunit quelques-uns de ses principaux interlocuteurs en France (Étienne Balibar, Toni Negri, Jacques Rancière), aux États-Unis (Judith Butler, Nancy Fraser) et en Argentine (Horacio Gonzalez, Leonor Arfuch, Emilio de Ipola, Senda Sferco). Laclau a écrit des ouvrages devenus des références sur l'hégémonie, le populisme et l'émancipation. Longtemps ignorées par la philosophie institutionnelle et méconnues du grand public, ses thèses originales ont su perturber la scène contemporaine de la pensée politique. Son activité citoyenne en Argentine a fait de lui un intellectuel familier du public hispanophone. Ce que disent ici les penseurs argentins éclaire d'un jour nouveau la contribution des épistémologies du Sud aux débats politiques français et européens, mais aussi au-delà, portant sur la question d'un populisme de gauche que Laclau appelait de ses voeux et qu'il nous laisse en héritage.

Hégémonie, populisme, émancipation : perspectives sur la philosophie d'Ernesto Laclau (1935-2014)

"Abensour était un homme de l'égalité, un homme du conflit pour mieux établir un lien d'égalité. Dans n'importe quel entretien qu'il vous accordait, il s'arrangeait toujours pour rétablir l'égalité, vous poser une question, vous dire qu'il ne connaissait pas telle référence à laquelle vous aviez lait allusion, tandis que c'est vous qui étiez demandeur de ses références et de ses réflexions. Il récusait le paradigme de l'ordre pour celui du lien, tant dans les rencontres individuelles que dans la communauté politique. C'était son tété Spinoziste : plutôt qu'un pouvoir sur les hommes, valoriser un pouvoir entre les hommes et avec les hommes, parce qu'il augmente la puissance d'agir." (P. V] "Qu'est ce qu'une bonne rencontre, à l'opposé du malencontre, sinon l'événement heureux ou se forme entre les hommes un nouveau lien, un nouveau tissu relationnel tel que ce tissu augmente aussitôt la puissance collective d'agir, la puissance d'agir de concert ? " M. A.

Penser contre - Essais sur la philosophie critique de Miguel Abensour

Le partage des passions

Paul Groussac, né à Toulouse en 1848, est « l'intellectuel par excellence des années 1880, mais il est surtout par excellence l'intellectuel européen en Argentine », selon les mots de Ricardo Piglia. Il fut, pendant presque quarante ans, directeur de la Bibliothèque Nationale d'Argentine, réfléchissant aux péripéties que connaissait un pays instable sans hésiter à nous laisser quelques eaux fortes mordantes et profondes, aussi bien à propos de Sarmiento que des émigrés de la Commune de Paris. Pour Jorge Luis Borgès, s'il n'est pas devenu en France un Renan ou un Taine, Groussac a acquis une immortalité en Amérique du Sud, qui correspond à celle de Samuel Johnson en Angleterre : tous deux furent autoritaires, doctes, mordants. Aujourd'hui c'est moins son humeur caustique et sourcilleuse de conservateur, ou son attachement aux traits les plus saillants de la belle époque que les signes, trop rares, d'indépendance intellectuelle qu'il a montrés, et ce qui se révèle, dans sa langue d'émigré, d'un fond de tragédie, qui nous retiennent. Ce livre, écrit par un Argentin et un Français, interroge l'oeuvre de Groussac comme un grand essai sur la condition impossible d'étranger et d'émigré revendiquant une culture nationale lointaine dans une langue hors lieu.

Paul Groussac - La langue de l'émigré

Il est des moments dans la vie d'un concept où l'explication (le passage de l'implicite à l'explicite), s'impose. Les auteurs de cet ouvrage ont noué des liens avec la pensée du politique, et leur examen porte donc sur ce qu'ils ont convenu d'appeler la rénovation de la pensée de la fraternité. Les auteurs proposent ici une expérimentation qui consiste à lire la fraternité en se débarrassant de l'idéologie du progrès et en faisant le pari que la fraternité dans sa constellation première a encore bien des choses à nous apprendre.

La fraternité réveillée

L'histoire de la Commune est encore, pour partie, à écrire. En témoigne celle de ce général de la Commune, philologue philosophe devenu responsable militaire de la Place de Paris en 1871, quasi inconnu de l'historiographie. Or Napoléon La Cécilia contribue d'une manière exceptionnelle à l'invention éphémère d'un monde émancipé de l'exploitation des travailleurs et de la domination de l'Etat. Polyglotte (il parle vingt-cinq langues), il étudie la philosophie (pas de Proudhon ou de Marx, mais le néokantisme de Charles Renouvier), se marie avec une institutrice proche de Louise Michel et secrétaire de la Société de revendication des droits des femmes. Il combat pour l'indépendance italienne aux côtés de Garibaldi, puis s'engage dans les Francs-tireurs de Paris en 1870, adhère à l'Internationale et devient général de la Commune de Paris où il se distingue par son courage et ses capacités militaires. Bien à l'écart des interprétations traditionnelles de la Commune, la figure de Napoléon La Cécilia est esquissée ici à partir d'archives privées, de correspondances (y compris avec Karl Marx) et d'autres sources inédites. L'histoire d'un philosophe devenu communeux ; les chemins contradictoires de la liberté et de l'égalité. Un livre important.

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