Victor Cousin - Le jeu de la philosophie et de l'État

Paul Groussac, né à Toulouse en 1848, est « l'intellectuel par excellence des années 1880, mais il est surtout par excellence l'intellectuel européen en Argentine », selon les mots de Ricardo Piglia. Il fut, pendant presque quarante ans, directeur de la Bibliothèque Nationale d'Argentine, réfléchissant aux péripéties que connaissait un pays instable sans hésiter à nous laisser quelques eaux fortes mordantes et profondes, aussi bien à propos de Sarmiento que des émigrés de la Commune de Paris. Pour Jorge Luis Borgès, s'il n'est pas devenu en France un Renan ou un Taine, Groussac a acquis une immortalité en Amérique du Sud, qui correspond à celle de Samuel Johnson en Angleterre : tous deux furent autoritaires, doctes, mordants. Aujourd'hui c'est moins son humeur caustique et sourcilleuse de conservateur, ou son attachement aux traits les plus saillants de la belle époque que les signes, trop rares, d'indépendance intellectuelle qu'il a montrés, et ce qui se révèle, dans sa langue d'émigré, d'un fond de tragédie, qui nous retiennent. Ce livre, écrit par un Argentin et un Français, interroge l'oeuvre de Groussac comme un grand essai sur la condition impossible d'étranger et d'émigré revendiquant une culture nationale lointaine dans une langue hors lieu.

Paul Groussac - La langue de l'émigré

Ernesto Laclau (1935-2014) est reconnu aujourd'hui comme l'un des philosophes politiques principaux pour le XXIe siècle. Cet ouvrage poursuit les débats entrepris avec lui, et réunit quelques-uns de ses principaux interlocuteurs en France (Étienne Balibar, Toni Negri, Jacques Rancière), aux États-Unis (Judith Butler, Nancy Fraser) et en Argentine (Horacio Gonzalez, Leonor Arfuch, Emilio de Ipola, Senda Sferco). Laclau a écrit des ouvrages devenus des références sur l'hégémonie, le populisme et l'émancipation. Longtemps ignorées par la philosophie institutionnelle et méconnues du grand public, ses thèses originales ont su perturber la scène contemporaine de la pensée politique. Son activité citoyenne en Argentine a fait de lui un intellectuel familier du public hispanophone. Ce que disent ici les penseurs argentins éclaire d'un jour nouveau la contribution des épistémologies du Sud aux débats politiques français et européens, mais aussi au-delà, portant sur la question d'un populisme de gauche que Laclau appelait de ses voeux et qu'il nous laisse en héritage.

Hégémonie, populisme, émancipation : perspectives sur la philosophie d'Ernesto Laclau (1935-2014)

Deux modèles temporels, celui de l'interruption et celui du venir-après, président ce montage inédit entre deux séquences : le mouvement de la réforme universitaire, parti de la ville argentine de Córdoba en juin 1918 ; les mouvements de jeunesse ouvriers et étudiants dans les rues de Paris en mai 1968. Par une prise de parole imprévue dans les règles institutionnelles et par le débordement de cette parole, la révolte étudiante anti-autoritaire a propulsé l'université hors d'elle-même, en instaurant à sa place l'idée du démos universitaire. Cette invention latino-américaine implique de nouvelles subjectivations et de nouvelles formes de transmission des modes de concevoir la démocratie et l'histoire, des rapports non dialectiques entre savoir et pouvoir. La mise en avant du modèle temporel et du mode d'ouverture, mais aussi des contradictions et des promesses déçues de ce moment d'émancipation, permet d'interroger une autre durée, relative aux paradoxes intimes de Mai 68 ; c'est-à-dire d'"interrompre" son interruption dès lors que ce dehors intérieur à l'université est menacé par la transformation en marchandise de l'université contemporaine, réduite à un pur service professionnel de la société.

La philosophie interrompue - Venir après la Reforma Universitaria de 1918 et Mai 68

À la suite d'un long cycle de dictatures, l'Amérique latine tente de revenir à la voie démocratique et doit faire face aux conséquences de son passé. Cet ouvrage vise à réfléchir sur l'héritage de la violence d'État et de ses manifestations, depuis le passé récent jusqu'à nos jours. Dans ce but, les démocraties de l'Amérique latine sont interrogées en ce qui concerne le travail qu'elles sont en train de construire sur la mémoire et l'oubli. Les voix des témoins se situent sur le devant de la scène, brisant le silence qui leur a été imposé pour transmettre leurs expériences.

Une mémoire sans testament : l'après-coup des dictatures militaires en Amérique latine

Notre défi consiste à penser avec les lèvres, à faire sentir la portée de certaines philosophies contemporaines qui font jouer l'exigence d'avoir la bouche bien ouverte et des lèvres qui montrent les dents. Comment faire de la philosophie, non pas avec le langage, mais avec la langue, autrement dit avec sa matérialité et sa singularité ? Ce livre ne traite pas du langage, de l'identité ou du sujet, ou peut-être que si, mais à partir des lèvres : il questionne la frontière, l'altérité, le pouvoir, la jouissance, la littérature et ses politiques. Bref, il recherche le plaisir de faire de la philosophie en langues.

Penser avec les lèvres - La philosophie contemporaine à l'épreuve de la langue

La publication récente des Écrits philosophiques et politiques de Georges Canguilhem (1926-1939) (Vrin, 2011) éclaire d'un jour nouveau le champ agonistique dans lequel apparaît une génération formée dans le pacifisme et le refus du culte du fait, à l'école d'Alain, mais bientôt confrontée à l'ascension du nazisme et à l'exigence de la Résistance.

Tandis que les enjeux majeurs de la philosophie en France après 1945 tournent autour de Hegel, la génération qui suit voudra s'en déprendre, mais sous une autre condition qu'une philosophie existentialiste. Georges Canguilhem, philosophe saisi par l'histoire des sciences de la vie et Résistant, rompt avec le statut d'élève d'un Alain pacifiste, pour endosser celui de maître de cette génération à l'origine d'une discontinuité radicale dans le champ philosophique. On ne saurait comprendre ni Althusser et l'althussérisme, ni Lacan et les lacaniens, ni Bourdieu, Castel ou Passeron sans Canguilhem, de même que le débat d'idées qui a précédé et suivi le mouvement de mai 1968, affirme Michel Foucault.

Revenir sur la formation de Georges Canguilhem, c'est alors se poser la question de la singularité d'un combat philosophique.

La formation de Georges Canguilhem - Un entre-deux-guerres philosophique

La solidarité est une valeur croissante, mais soumise à des transformations. D'un côté, la crise sanitaire (Covid-19) a souligné la nécessité d'affirmer des principes et des valeurs pour aider à alléger les pires maux de la société individualiste et mercantile d'aujourd'hui. D'un autre côté, elle change parce que nos valeurs morales et sociales de cette société s'érodent. Dans ce nouveau scénario de contradictions et de changements sociaux, il faut repenser le concept de solidarité et voir s'il est possible de surmonter les problèmes que la démocratie et les théories de la justice ne peuvent résoudre, à savoir les énormes inégalités sociales et économiques.

Victor Cousin - Le jeu de la philosophie et de l'État

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