A l'aube de notre civilisation, on trouve une grande déesse préhistotique mère des dieux et des hommes.
Psychanalystes, anthropologues et féministes se sont passionnés pous cette figure de mère archaïque, à l'origine des théories d'un matriarcat universel. Mais où se trouve donc, dans la documentation historique, la Mère des dieux ? S'agit-il d'une Déméter sauvage ou de Cybèle entourée de son cortège de prêtres eunuques ? ET la Vierge Marie est-elle l'héritière monothéiste de ces cultes polythéistes qui sont nés au confluent du vieil Orient, de l'Anatolie et de la Grèce archaïque avant de se retrouver à Rome ? 
S'appuyant sur une documentation riche et cohérente, qui va du IIè millénaire au IVè siècle de l'ère chrétienne, Philippe Borgeaud s'inscrit résolument dans une démarche historique.
Montrant l'inanité des théories qui ont, depuis plus d'un siècle, créé une nébuleuse universelle emprisonnant la figure de la déesse archaïque, l'auteur restitue la Mère des dieux à sa pluralité archéologiquqe. 
Entre richesse symbolique et rigueur historique, Borgeaud invite à repenser la complexité de la figure maternelle dans les sociétés anciennes aux origines de la chrétienté.

La mère des dieux ; de Cybèle à la vierge Marie

Ce volume est issu d'une belle, humaine et complexe aventure intellectuelle. Elle résulte d'une recherche collective financée de 2010 à 2012 à l'Université de Genève par le Fonds national suisse de la recherche scientifique (Berne), dans le cadre d'un programme national Sinergia : " Acteurs de la fabrique des savoirs et construction de nouveaux champs disciplinaires" (CRSII1_127576), dont les requérants sont Philippe Borgeaud, Kristine Bruland, Rita Hofstetter, jan Lacki, Michel Porret, Marc Ratcliff et Bernard Schneuwly. Notre ouvrage s'insère dans le volet global des nombreuses publications et travaux des six équipes de chercheuses et chercheurs qu'implique ce projet. À l'oeuvre dans quatre facultés de l'Université de Genève (Lettres, FAPSE, Sciences et SES) sous la responsabilité scientifique des requérants du programme CRSIIi_127576 et auteurs ici de La Fabrique des savoirs, toutes et tous y participent ou y ont participé : Selma Avdic, Daniel Barbu, Matteo Borri, François Bos, Fabrice Brandli, Régis Catinaud, Mathilde Freymond, Christian Grosse, Jean-Pierre Hurni, Mélanie Loza, Nicolas Meylan, Kristin Ranestad, Anne - Caroline Rendu - Loisel, Sonia Vernhes - Rappaz, Sylvain Wenger.

La Fabrique des savoirs - Figures et pratiques d'experts

Le mythe n'est pas une croyance. Il relève d'une pratique du bonheur. Dégagé des contraintes du réel, faisant intervenir merveilleux et métamorphoses, il permet d'explorer les limites de l'imaginaire psychologique et social. Et sa fonction identitaire ne l'empêche pas de se transformer continuellement. Telle est l'appréhension de l'univers mythique que défend avec maestria Philippe Borgeaud. Amoureux de cette créativité incessante qu'offre le mythe, à l'affût de trames communes entre les récits, l'auteur propose dans ce livre une belle analyse de l'histoire du labyrinthe, de l'enfant au miel, du cousin d'Orphée... Chaque fois, il s'agit d'étudier les réceptions diverses, selon le contexte, de ces récits. Le lecteur sort convaincu que le mythe n'est finalement rien de moins que la réponse multiple, jamais définitive, aux questions que l'on se pose traditionnellement sur le monde et sur soi-même.

Exercices de mythologie

Dieu, Kyrios, Deus, Notre Père, Iahvé, Elohim, Adonaï, Jésus ou Allah ont indéniablement un « air de famille ». Cela ne veut pas dire qu'on puisse les traduire les uns dans les autres sans précaution ni qu'ils soient identiques comme le laissent entendre un peu vite ceux qui prônent la notion de « religions abrahamiques ». Il n'en demeure pas moins que ces trois religions se réfèrent à des Révélations. Elles nous recommandent de croire que Dieu s'est révélé lui-même, de diverses manières selon qu'on soit juif, chrétien ou musulman.
Philippe Borgeaud insiste sur un point névralgique : pour l'historien ou l'anthropologue, l'islam, le christianisme, le judaïsme, le bouddhisme, l'animisme ou l'hindouisme n'existent pas en tant que tels, pas plus que les dieux auxquels on les associe. Il n'y a de religion que dans les paroles, les sentiments et les actes de ceux qui s'en proclament les acteurs ou les adversaires. Pour saisir cette divergence fondamentale, entre le sens commun et l'observation des sciences humaines, comparer les croyances entre elles est indispensable.
Tout en interrogeant notre présent, posant la question de savoir si on peut encore « afficher de l'incroyance », Borgeaud analyse les systèmes de pensée religieuse. Dans ce livre, il nous propose de repenser les mythes et les récits fondateurs qui ont contribué à transformer des pratiques et des croyances ancestrales en « religions » modernes.

La pensée européenne des religions

Dieu, Kyrios, Deus, Notre Père, Iahvé, Elohim, Adonaï, Jésus ou Allah ont indéniablement un « air de famille ». Cela ne veut pas dire qu'on puisse les traduire les uns dans les autres sans précaution ni qu'ils soient identiques comme le laissent entendre un peu vite ceux qui prônent la notion de « religions abrahamiques ». Il n'en demeure pas moins que ces trois religions se réfèrent à des Révélations. Elles nous recommandent de croire que Dieu s'est révélé lui-même, de diverses manières selon qu'on soit juif, chrétien ou musulman.

Philippe Borgeaud insiste sur un point névralgique : pour l'historien ou l'anthropologue, l'islam, le christianisme, le judaïsme, le bouddhisme, l'animisme ou l'hindouisme n'existent pas en tant que tels, pas plus que les dieux auxquels on les associe. Il n'y a de religion que dans les paroles, les sentiments et les actes de ceux qui s'en proclament les acteurs ou les adversaires. Pour saisir cette divergence fondamentale, entre le sens commun et l'observation des sciences humaines, comparer les croyances entre elles est indispensable.

Tout en interrogeant notre présent, posant la question de savoir si on peut encore « afficher de l'incroyance », Borgeaud analyse les systèmes de pensée religieuse. Dans ce livre, il nous propose de repenser les mythes et les récits fondateurs qui ont contribué à transformer des pratiques et des croyances ancestrales en « religions » modernes.

Les études rassemblées ici sont le résultat d'une réflexion collective et comparatiste sur la construction, dans différents contextes, de savoirs "religieux" ou de savoirs sur "le religieux". Chacune de ces enquêtes aborde pour ainsi dire un "laboratoire" dans lequel des individus, des groupes ou des communautés (scribes mésopotamiens, égyptologues modernes ou historiens des religions) ont construit de tels savoirs. On examine aussi selon quels processus ces savoirs se perpétuent, disparaissent ou se transforment, en fonction de quelles matérialités, de quelles "archives", de quelles idéologies ? Quels en sont les acteurs ? Ce livre aborde ces questions à partir de terrains à la fois antiques et modernes, proches et distants, dans la perspective d'une histoire des religions réflexive et critique, qui interroge sa propre élaboration, en tant que savoir qui n'échappe pas à l'impératif des enjeux identitaires ou polémiques.

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