Hume : observer, philosopher

La paix est-elle vraiment le "souverain Bien" ? Certes non, s'il ne s'agit que d'être tranquille. S'il s'agit d'autre chose, elle se définit plus simplement comme "le contraire de la guerre", et le désir consistant que nous pouvons en avoir nous engage à combattre non seulement les ferments de haine et d'hostilité, mais aussi la bonne conscience, le sommeil dogmatique ou les charmes de l'idéal. Dès lors, la philosophie a toujours dû, et doit encore, penser à la fois la paix dans son idée, la guerre dans sa réalité et l'avenir dans ses possibilités.

La paix

La collection " Le vocabulaire de ... " présente les principaux termes dans lesquels s'exprime chaque philosophe, selon un ordre alphabétique, en partant du principe qu'un philosophe n'est intelligible que dans sa langue, dans son vocabulaire propre ou dans le vocabulaire commun qu'il s'approprie. L'approche de chaque notion comporte trois niveaux qui sont signalés dans le texte par des pictogrammes 1) : la définition de base, l'approche scientifique et une approche plus libre, permettant une interprétation plus large, comme par exemple la résonance de la notion au sein du système. Chacun des volumes de la collection " Le vocabulaire de ... " devrait constituer une voie d'accès privilégiée à la lecture et à l'intelligence d'un système philosophique. Nul, peut-être, ne montre tant d'ambiguïté dans ses usages de la langue que David Hume : soucieux d'être lu du plus grand nombre, il se veut écrivain, ce qu'il devient, d'ailleurs, non sans labeur dépensé à cette tâche - la comparaison du style rugueux, plutôt lourd, souvent désespéré du Traité de la nature humaine avec l'équilibre élégant des derniers Essais ou la vigueur des Dialogues sur la religion naturelle est édifiante ; mais il se plaint d'un vocabulaire qui ne convient pas à ce que cherche sa pensée. On aurait tort d'y voir la protestation d'un érudit : tout au contraire, c'est bien souvent le parti des hommes engagés dans la " vie courante " (commun life) que prend le philosophe écossais, et leur langue qu'il adopte plutôt que les termes choisis des philosophes dogmatiques.

Le vocabulaire de Hume

La Puissance de la vie : ainsi pourrait être nommée "l'intuition philosophique" de Jean-Marie Guyau, et ainsi déclaré que c'est bien la philosophie morale qu'il faudrait placer au centre de cette oeuvre pour la comprendre et en juger, au centre de la nébuleuse de questions que nous-mêmes, modernes, pouvons encore nous poser sur nous-mêmes et sur l'avenir. Il s'agit donc d'offrir dans ce livre la première interprétation systématique de l'ensemble d'une oeuvre malheureusement délaissée, mais aussi de faire pièce à la "volonté de puissance" , et encore d'offrir aux contestations contemporaines du repli du "bien" sur le seul "juste" la proposition d'une philosophie de l'amour sans idéalisme ni prophétisme comme base d'une pensée morale conséquente. L'analyse de la belle Esquisse de Guyau à la lumière de toute son oeuvre révèle, au croisement du darwinisme, de la psychologie des profondeurs et de l'impératif de généalogie, une philosophie audacieuse et féconde, riche de perspectives pour qui veut penser les problèmes moraux de la vie ordinaire.

La puissance de la vie - Essai sur l'Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction de Jean-Marie Guyau

La haine est souvent donnée comme terme dernier d'une explication des conduites agressives, ainsi traitée comme un phénomène humain que l'on constate et réprouve. Ne peut-on aller plus loin et en proposer une analyse ? Telle est la tentative du présent ouvrage, qui prend le parti de recourir à la tradition philosophique pour décomposer cette passion en ses éléments constitutifs. Haines de choses, haines de gens, haines de soi montrent des intentions, des raisons et des états d'âme étroitement combinés, une passion étant peut-être une réalité plus complexe qu'on ne le croit. Et une telle analyse, qui met en évidence les faiblesses et les forces de cette passion si largement condamnée qu'on peut l'estimer " odieuse " (c'est-à-dire " haïssable ") invite à réfléchir aux réponses qu'on lui oppose : dépasser la haine, mais comment ? Et comment ne pas se prendre au piège de l'odium, qui appelle la haine en retour ? Ce livre propose, sur la base d'une compréhension philosophique de la passion hostile, une visée éthique appuyée sur la générosité et la fermeté d'une inquiétude du bien ; il entend contribuer ainsi à la constitution d'une morale de la résistance, si l'on veut bien entendre sous ce nom chargé d'histoire une consistance morale soucieuse de l'avenir.

Une odieuse passion - Analyse philosophique de la haine

La volonté est-elle une partie de l'âme ? Est-elle une faculté ? En avons-nous une expérience claire ou nommons-nous de ce mot une force obscure, dont la conscience ne peut voir l'origine ? Ne serait-elle qu'illusion de celui qui veut croire à son pouvoir de commencer (ou de recommencer) et échapper ainsi à la vérité de son être ? A toutes ces questions sur l'existence et la nature de ce qui paraissait à Nietzsche une chose complexe (Par-delà le bien et le mal, § 19), s'ajoutent celles qui portent sur son pouvoir (devant ou contre l'évidence ; sur le corps ; sur les passions et tout ce qui divise le sujet), sur son objet (le bien, la vie, la puissance - la volonté même ?), de sorte qu'une telle idée, apparemment indispensable à la compréhension de l'action, à la réflexion et à la vie morale et politique, s'accompagne de nombreuses et formidables difficultés philosophiques. Peut-on voir le bien et ne pas le vouloir ? Peut-on vouloir purement ? Vouloir ensemble, et quoi donc ? Il n'est pas d'autre capacité de l'esprit dont l'existence même ait été mise en doute et contredite avec autant de persistance par une galerie aussi impressionnante de philosophes, écrivait Hannah Arendt (La Vie de l'esprit, tome II : Le Vouloir). Conformément à ce constat, le présent ouvrage est consacré à l'analyse et à l'influence des grands argumentaires qui ont jalonné l'histoire de la pensée philosophique. C'est de cette manière qu'il examine les problèmes liés à la notion même de volonté, ces problèmes que le simple et si fréquent usage du verbe vouloir contient déjà.

La volonté

Ce livre est plus particulièrement recommandé à tous ceux qui doivent ou veulent lire les grands philosophes, pour qu'ils y apprennent que lire et, surtout, comment lire.
Comment lire les philosophes ? Et pourquoi ne pas essayer de les lire comme ils voudraient être lus ? Cet ouvrage rassemble des textes en lesquels ces écrivains d'un genre particulier disent notamment ce qu'ils attendent de nous ; plus exactement, les extraits ici commentés sont les pactes qui décrivent (ou indiquent) les pratiques d'écriture auxquelles l'auteur s'engage et les pratiques de lecture qui lui paraissent correspondre au (re)commencement que son œuvre accomplit. Car les quatorze grands penseurs retenus ont fait prendre à l'histoire de la pensée ses tournants les plus décisifs, et l'on aura compris que c'est à la fois par l'invention d'une manière nouvelle d'écrire la philosophie et par la proposition d'une certaine façon de la lire.
Adressé, par conséquent, à celui qui a le souci de comprendre de l'intérieur les plus grandes œuvres, voici un livre qui voudrait lui faire connaître les choix et recommandations des plus grands philosophes. Ce faisant, il présente aussi une certaine histoire de la pensée, dans les moments où elle crée et recrée les conditions de sa pratique. Enfin, c'est un livre militant : il entend prendre au sérieux le désir de philosophie de nos contemporains en les accompagnant vers ceux qui seront leurs meilleurs conseillers.

Les pactes philosophiques. - Comment lire les philosophes ?

La philosophie de Hume (1711-1776) constitue incontestablement le moment empirico-sceptique de la pensée moderne.
Aux croyances superstitieuses, aux fictions métaphysiques, aux " certitudes " de la connaissance scientifique, le philosophe écossais oppose la rigueur d'un scepticisme serein, la radicalité d'une ontologie des impressions, et nombre d'arguments de très grande influence jusqu'à nos jours. Dans le même temps, c'est un système qu'il veut établir, la " science de la nature humaine ", que pourtant ses analyses rendent incertaine et problématique.
Mais cette position inconfortable a, dans tous les cas, sa vérité : celle du philosopher même.

Ses oeuvres

Ses derniers livres