La relation entre la métaphysique et le christianisme a fait l'objet, tout au long du XXe siècle jusqu'à aujourd'hui, de nombreux et puissants conflits d'interprétations, les unes tendant à régionaliser le christianisme dans les thèmes et les concepts de la métaphysique grecque, d'autres plaçant le discours théologique en position de science récapitulative de la quête métaphysique, d'autres encore estimant pouvoir déclarer l'hétérogénéité des deux traditions philosophique et théologique. Etienne Gilson avait certes montré tôt la part que le christianisme a effectivement prise dès avant le Moyen Age dans le destin de la métaphysique et relevé les modalités par lesquelles la métaphysique avait pu favoriser l'auto-intelligibilité du christianisme. Sans doute ne suffit-il plus aujourd'hui de discuter les thèses contrastées d'une métaphysique "postchrétienne" ou d'un christianisme "postmétaphysique" ; il convient, en amont, de poser la question des conditions par lesquelles la métaphysique, surmontant ses apories théoriques et redéfinissant ses attendus, peut renouveler son interlocution avec le christianisme et réciproquement.

Métaphysique et christianisme - Vingtième anniversaire de la Chaire Etienne Gilson

Comment parler du sacré après la disparition de Dieu ?
C'est à la découverte d'un sens du sacré caché en chacun de nous, ainsi que d'une spiritualité libératrice, que nous invite le philosophe Richard Kearney. Alors qu'en Occident Dieu est mort et que les certitudes dogmatiques sont tombées, vers quoi se tourner quand les grandes questions - sur l'amour, la mort, la rencontre avec l'autre - demeurent ? Alors que les disputes essentielles sur le théisme et l'athéisme n'ont pas disparu, l'auteur introduit une notion nouvelle baptisée " anathéisme ". Un néologisme venu du grec, qui signifie littéralement " Dieu après Dieu ". Et de préciser ce qu'il appelle de ses voeux : la création d'un " espace anathéiste où la décision libre de croire ou de ne pas croire [serait] non seulement tolérée, mais chérie ". D'origine irlandaise et élevé dans la tradition chrétienne, Richard Kearney raconte avec une infinie sensibilité comment il s'est surpris à revenir lui-même à la question de Dieu, mais de façon nouvelle, lors de ses études de doctorat en France, " société radicalement sécularisée ", auprès de grands penseurs comme Paul Ricoeur et Emmanuel Levinas. Et il fait redécouvrir ici les épiphanies qu'ont connues de grands auteurs tels Marcel Proust ou Virginia Woolf... Sensible à cette loi de Saint-Benoît, comme à celle des ashrams indiens, d'accorder " l'hospitalité à tout étranger ", Richard Kearney nous invite à penser une nouvelle spiritualité qui, loin d'engendrer de nouveaux conflits - ce que les religions traditionnelles n'ont pas manqué de faire -, apporte la paix. Un appel émouvant et une réflexion profonde, par un philosophe qui ne revendique " aucune connaissance savante en théologie ".

Dieu est mort, vive Dieu

C'est à la découverte d'un sens du sacré caché en chacun de nous ainsi que d'une spiritualité libératrice qu'invite le philosophe Richard Kearney dans cet ouvrage novateur. Alors qu'en Occident, Dieu est mort et que les certitudes dogmatiques sont tombées, vers quoi se tourner quand les grandes questions - sur l'amour, la mort, la rencontre avec l'autre - demeurent ? Constatant qu'à ce moment singulier de l'histoire, où les disputes essentielles sur le théisme et l'athéisme n'ont pas disparu, l'auteur introduit une notion nouvelle baptisée " anathéisme ". Un néologisme venu du grec, qui signifie littéralement " Dieu après Dieu ". Et de préciser ce qu'il appelle de ses voeux : la création d'un " espace anathéiste où la décision libre de croire ou de ne pas croire [serait] non seulement tolérée, mais chérie ". 
D'origine irlandaise et élevé dans la tradition chrétienne, Richard Kearney raconte avec une infinie sensibilité comment il s'est surpris à revenir lui-même à la question de Dieu, mais de façon nouvelle, lors de ses études de doctorat en France, " société radicalement sécularisée ", auprès de grands penseurs comme Paul Ricoeur et Emmanuel Levinas. Et il fait redécouvrir ici les épiphanies qu'ont connues de grands auteurs tels Marcel Proust ou Virginia Woolf...
Sensible à cette loi de Saint-Benoît, comme celle des ashrams indiens, d'accorder " l'hospitalité à tout étranger ", Richard Kearney nous invite à penser une nouvelle spiritualité qui, loin d'engendrer de nouveaux conflits - ce que les religions traditionnelles n'ont pas manqué de faire -, apporte la paix. Un appel émouvant par un philosophe qui ne revendique " aucune connaissance savante en théologie " à la réflexion la plus profonde.

Dieu est mort, vive Dieu ; une nouvelle idée du sacré pour le IIIe millénaire : l'anathéisme

« Questions canoniquement philosophiques, questions canoniquement théologiques, le lecteur des actes du colloque de 1979 s'avisera que la distinction importe assez peu à une lecture critique de Heidegger. Dieu n'appartient ni au philosophe, ni au théologien, ni non plus à l'homme religieux. Au Collège des Irlandais, S. Breton conclut sa communication en l'avouant : «peu importe que l'on se dise philosophe ou théologien ; l'esprit qui souffle où il veut reconnaîtra les siens». Des travaux postérieurs nous ont permis de préciser ce qu'il en est de la distinction. La position de Heidegger face au christianisme a été l'objet d'un traitement important sous la plume de D. Franck. D'autres travaux viendront inévitablement. Ce qui fut dit et écrit il y a trente ans a résisté à la publication de masses d'inédits. Que ce soit pour le donner à relire ou pour le proposer à la relecture, sa réédition s'imposait totalement. » (Préface de Jean-Yves Lacoste) "Ouvrage publié sous la direction de Richard Kearney et Joseph Stephen O'Leary, universitaires irlandais. Avec les contributions de : J. Beaufret, F. Fédier, E. Levinas, J.-L. Marion, M. Villela-Petit, B. Dupuy, J. Greisch, S. Breton, P. Ricoeur, T. O'Connor, M.P Hederman, et O. Laffoucrière."

Heidegger et la question de Dieu (édition 2009)

Douze ans après la disparition tragique et prématurée de son frère jumeau, Jack Toland est toujours en quête de son passé, après un divorce douloureux d'avec Raphaëlle. Cette dernière disparaît sans donner la moindre explication. Jack part à sa recherche. Un périple qui le conduira de ville en ville. Le mystère de la gémellité, le parcours initiatique d'un homme, une secte aux pratiques délirantes sont autant de pièces du puzzle que Jack devra assembler pour trouver la vérité.

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