L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe de Césarée (v. 260 - 339/340) compte parmi les pièces maîtresses du patrimoine littéraire mondial. Première véritable "histoire" composée par un chrétien, elle constitue une source inestimable sur les trois premiers siècles du christianisme. Tout historien de l'Antiquité, tout helléniste, tout philologue l'a nécessairement rencontrée un jour. Et pourtant, cette oeuvre longue, riche et passionnante n'a jamais fait l'objet d'un commentaire continu. Le besoin d'un tel commentaire se fait d'autant plus cruellement sentir que le lecteur se trouve souvent désemparé face à une oeuvre à l'abord réputé difficile. Le grand public connaît mal la littérature chrétienne de l'Antiquité. Les spécialistes eux-mêmes se trouvent souvent arrêtés par la richesse et la complexité des problèmes posés par Eusèbe, comme par la dispersion de la bibliographie, particulièrement pléthorique. Notre ambition est de produire d'ici quelques années un commentaire suivi de l'Histoire ecclésiastique. Ce commentaire, muni d'un texte grec et d'une nouvelle traduction, permettra de faire connaître une oeuvre majeure et pourtant ignorée ou mal connue du grand public. Il aidera l'étudiant et l'universitaire dans son maniement de cette source souvent problématique. Il contribuera enfin, nous l'espérons, à donner un nouvel élan aux recherches sur l'Histoire ecclésiastique. Ce volume réunit des études d'introduction à l'oeuvre et au commentaire proprement dit. Elles ont pour but de présenter les grands enjeux historiques, littéraires et philologiques de l'Histoire ecclésiastique.

Histoire ecclésiastique, commentaire - Tome 1 : Etudes d'introduction

Quel rôle le christianisme a-t-il joué dans l'histoire de la notion de culture ?Dans l’Antiquité chrétienne, deux attitudes se font jour. Certains chrétiens manifestent une hostilité à l’égard de la culture grecque, qui leur paraît pernicieuse et inspirée par les démons. D’autres tentent au contraire de montrer son utilité pour la formation de l’esprit et la défense, l’explication, et l’exposition de la foi.Mais au-delà de cette tension entre hostilité et attirance face à la culture grecque, se joue dans les textes chrétiens de l’Antiquité un renouvellement important de la notion même de culture. En la dissociant de toute référence à l’hellénisme et en l’élargissant à tout ce qui peut assurer à l’homme sa pleine humanité, les auteurs chrétiens des premiers siècles ont légué à la postérité un idéal culturel fondé sur le pluralisme et la diversité, dont, sous une forme sécularisée, nous sommes encore aujourd’hui les héritiers.Cet essai, écrit par un spécialiste de l’Antiquité chrétienne, conduit à revoir un certain nombre d’idées reçues sur les rapports entre monothéisme et culture.Il invite à situer l’émergence de la réflexion chrétienne dans le cadre, non seulement d’une confrontation, mais également d’une profonde continuité avec la pensée grecque, et notamment la philosophie.

Les Chrétiens et la culture: Conversion d'un concept (Ier-VIe siècle)

Les lettrés de l'Antiquité et du Moyen Age avaient l'habitude de composer des notes de lecture. Ces notes prenaient souvent la forme d'extraits compilés dans des recueils. Ces recueils étaient parfois lus et copiés pour eux-mêmes. Les lettrés s'envoyaient leurs extraits ou s'en faisaient lire. Ces extraits permettaient de prendre connaissance rapidement du contenu essentiel d'un ouvrage, de ses «beaux passages» ou de ses passages les plus utiles. 
Ils avaient aussi un intérêt pédagogique ou polémique. Ils servaient souvent de matière première à la composition d'ouvrages anthologiques. Ils sont même à l'arrière-plan d'un grand nombre de textes dont le caractère anthologique n'est pas toujours facilement détectable. C'est dire combien les extraits étaient au coeur de la vie des lettrés de l'Antiquité et du Moyen Age. Ce livre se propose de repenser les pratiques de lecture et de composition, de l'Antiquité au Moyen Age, en tentant de préciser la place exacte que les «extraits» ont pu jouer jusqu'à l'aube de la Renaissance. 
Il est fondé sur une double approche à la fois comparatiste et historique. Il rassemble des contributions portant sur des aires culturelles différentes (l'Egypte pharaonique, le monde grec classique et hellénistique, le monde romain, l'Antiquité tardive, Byzance, le Moyen Age occidental) et s'applique à retracer l'émergence et la diffusion d'une pratique apparue avant tout en Grèce, à l'époque classique, et qui ne se cesse de prendre de l'importance dans les usages lettrés, dès l'époque hellénistique, et plus encore à l'époque du christianisme.

Lire en extraits ; histoire de la lecture et de la production des textes, de l'Antiquité à la fin du Moyen âge

Dans l´Antiquité, christianisme et philosophie se font face comme deux voies d´accès à la vérité : l´une, par le moyen de la foi, l´autre, par la recherche rationnelle. Les rapports du christianisme et de la philosophie sont cependant plus complexes. Les néoplatoniciens accordent une place grandissante aux éléments extra-rationnels et en viennent à ne plus considérer la raison comme la seule voie d´accès au savoir. Inversement, les chrétiens reconnaissent une certaine vérité dans la philosophie et lui accordent un rôle préliminaire dans l´acquisition de la sagesse. Souvent convaincus que la révélation biblique est la source du savoir grec, les chrétiens présentent leur religion comme la seule « vraie philosophie ». Ce livre retrace les grandes lignes d´une confrontation qui joua un rôle capital dans la formation de la doctrine chrétienne comme dans la transmission de la culture gréco-romaine. Il amène à réviser certaines idées reçues sur le christianisme et son rapport à la raison.Collection « Antiquité » dirigée par Paul Demont

Christianisme et philosophie

Très tôt dans la littérature grecque apparaît l'idée que certains textes « résonnent » entre eux et que d'autres, au contraire, sont en dissonance. Les commentateurs des Classiques postulent leur harmonie parfaite pour les éditer ou pour les interpréter, tandis qu'ils s'interrogent sur leur accord ou leur désaccord avec d'autres auteurs. Dans l'écriture de l'histoire, l'accord des sources est souvent allégué comme un critère de vérité. Les philosophes réfléchissent à la concorde ou au dissentiment qui règnerait chez les grands maîtres, dans les écoles qu'ils ont fondées, ou entre courants philosophiques. Les juifs puis les chrétiens poursuivent ce questionnement sur la concorde des textes et des doctrines en l'appliquant au texte biblique, dans son rapport à lui-même ou aux textes non bibliques. À la volonté d'interpréter, de comprendre et de juger s'ajoute au cours du temps un souci de systématisation qui s'impose de plus en plus aux lettrés de l'Antiquité, mais qui ne fera jamais disparaître l'intention profonde de ces réflexions sur l'accord : établir la vérité des textes ou des idées qu'ils sont censés exprimer. Cet axe fondamental de la pensée grecque, qui culmine dans l'oeuvre du chrétien Origène (v. 185-v. 254), n'est donc pas seulement au coeur de la genèse du comparatisme et du concordisme comme attitudes intellectuelles. Lié à une certaine représentation de la vérité, pensée comme fille du consensus, il constitue une page essentielle dans l'histoire de nos pratiques de véridiction, écrite par des « païens », des juifs puis des chrétiens, qui, au-delà de leurs divergences religieuses, étaient tous des auteurs grecs. Ce livre est consacré à la préhistoire d'une histoire plus longue. Il s'arrête juste avant l'apparition du néoplatonisme et quelques décennies avant le « siècle d'or » de la patristique, deux traditions qui, l'une du côté païen, l'autre du côté chrétien, écriront une autre page des rapports entre concorde et vérité.

Symphonia - La concorde des textes et des doctrines dans la littérature grecque jusqu'à Origène

La polémique religieuse représente une page importante dans l'histoire des relations entre juifs et chrétiens. L'Antiquité en a laissé de nombreux témoignages littéraires, dont des dialogues mettant aux prises un juif et un chrétien. Ces textes se présentent en général comme des comptesrendus de débats réels. Les deux adversaires discutent sur les points essentiels de désaccord : Jésus est-il le Messie ? L'Évangile s'est-il substitué à la Loi juive ? Qui, des juifs ou des chrétiens, est le peuple de Dieu ? Mais, composés par des chrétiens, ces dialogues ont toujours pour but de montrer la supériorité du christianisme. Ils sont adressés avant tout aux chrétiens et servent à les instruire dans la foi. 

Le Dialogue de Timothée et Aquila, composé par un auteur inconnu, peut-être sous le règne de Justinien (vie s.), constitue, en grec, le témoin le plus important de ce genre littéraire dans l'Antiquité tardive. Le texte se présente comme la relation d'un débat organisé à Alexandrie entre le chrétien Timothée et le juif Aquila. Au terme d'une controverse consacrée avant tout à la question du Christ, le juif admet sa défaite et reçoit le baptême. Reflétant davantage une discussion idéale qu'une controverse réelle, le texte est un témoignage capital sur la façon dont les chrétiens se représentaient leur position par rapport au judaïsme à la fin de l'Antiquité. 

Cet ouvrage offre la première traduction française du dialogue dans sa forme longue, munie d'une introduction et d'un index biblique.

Dialogue de Timothée et Aquila : Dispute entre un juif et un chrétien

Silves grecques 2009-2010 - Aristophane, Les Nuées ; Justin, L'Apologie

Cette Histoire de la littérature grecque chrétienne présente en six volumes l'ensemble des textes et des auteurs chrétiens des premiers siècles, depuis les origines (les lettres de Paul, les évangiles) jusqu'au concile de Chalcédoine (451). L'importance et l'intérêt de ces différents écrits ne sont plus guère contestés aujourd'hui, aussi bien pour connaître la naissance et l'évolution des dogmes du christianisme, dont ils sont les principaux témoins, que pour apprécier son apport spirituel ou son héritage dans la culture occidentale. L'ensemble de ces volumes, contenant à la fois de substantielles notices sur chacun des auteurs dont l'oeuvre nous a été conservée et des indications bibliographiques propres à susciter des recherches plus approfondies, constitue un instrument de travail indispensable pour l'étude des Pères. Le présent volume couvre la production littéraire composée entre le concile de Nicée (325) et celui de Chalcédoine (451), à Constantinople, en Grèce et en Asie Mineure. Premier tome de la série consacré au grand siècle patristique, qui fut traversé par des débats théologiques majeurs et marqué par une diversification exceptionnelle de la littérature chrétienne, il envisage tour à tour des figures aussi importantes que Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze ou Grégoire de Nysse, mais aussi des auteurs moins connus qui se sont illustrés dans le domaine de l'exégèse, de l'homilétique, de la controverse théologique et d'autres genres encore.

Histoire de la littérature grecque chrétienne des origines à 451 - Tome 4, Du IVe siècle au concile de Chalcédoine (451) - Constantinople, la Grèce et l'Asie Mineure

Dans l’Antiquité, christianisme et philosophie se font face comme deux voies d’accès à la vérité : l’une, par le moyen de la foi, l’autre, par la recherche rationnelle. Les rapports du christianisme et de la philosophie sont cependant plus complexes. Les néoplatoniciens accordent une place grandissante aux éléments extra-rationnels et en viennent à ne plus considérer la raison comme la seule voie d’accès au savoir. Inversement, les chrétiens reconnaissent une certaine vérité dans la philosophie et lui accordent un rôle préliminaire dans l’acquisition de la sagesse. Souvent convaincus que la révélation biblique est la source du savoir grec, les chrétiens présentent leur religion comme la seule « vraie philosophie ». Ce livre retrace les grandes lignes d’une confrontation qui joua un rôle capital dans la formation de la doctrine chrétienne comme dans la transmission de la culture gréco-romaine. Il amène à réviser certaines idées reçues sur le christianisme et son rapport à la raison.

Christianisme et Philosophie

La Démonstration évangélique est la seconde partie d'un grand diptyque apologétique composé par Eusèbe de Césarée (v. 265 – 339/340). Bien que ce diptyque constitue l'apologie chrétienne la plus longue de l'Antiquité, il n'a jamais fait l'objet d'une étude détaillée. La Démonstration évangélique est à la fois un écrit de polémique contre le judaïsme, un prolongement de la polémique antipaïenne ouverte dans la première partie de l'apologie (la Préparation évangélique) et surtout le point culminant d'une oeuvre organique qu'Eusèbe conçoit comme une exposition de la doctrine chrétienne. Cette étude précise la place de la Démonstration évangélique dans les traditions antijuive et antipaïenne de l'Antiquité à travers une analyse approfondie de son contexte polémique et de son argumentation. Eusèbe innove par son projet de composer une apologie savante. A cette fin, il adapte à la polémique les méthodes et les commentaires de son maître spirituel Origène. La Démonstration évangélique est donc une oeuvre originale située à mi-chemin entre la polémique et la recherche, dont l'influence est perceptible chez plusieurs polémistes postérieurs.

La Démonstration évangélique d'Eusèbe de Césarée - Etude sur l'apologétique chrétienne à l'époque de Constantin

Philosophe néoplatonicien disciple de Plotin (205-270), Porphyre est l'auteur d'un traité contre les chrétiens dont il ne reste aujourd'hui que quelques fragments. Considéré comme le chef d'oeuvre de la polémique païenne contre le christianisme, ce traité reste pourtant très mal connu : son titre, la date de sa composition, son importance réelle dans l'histoire de la controverse, et surtout son contenu font l'objet d'incessantes remises en question.Ce volume renferme les actes d'un colloque international organisé à l'Université de la Sorbonne les 8 et 9 septembre 2009. Les contributions rassemblées ont pour but de faire un bilan des connaissances, de discuter les hypothèses les plus récentes et de proposer de nouvelles pistes de recherche. Le volume est organisé autour de trois parties : 1/ l'édition du texte, préalable obligé à une étude saine des objections de Porphyre contre le christianisme ; 2/ l'étude de la polémique antichrétienne du philosophe ; 3/ l'analyse des sources et de l'influence du traité contre les chrétiens.

Le traité de Porphyre contre les chrétiens - Un siècle de recherches, nouvelles questions

Dans l'Antiquité, christianisme et philosophie se font face comme deux voies d'accès à la vérité : l'une, par le moyen de la foi, l'autre, par la recherche rationnelle. Les rapports du christianisme et de la philosophie sont cependant plus complexes. Les néoplatoniciens accordent une place grandissante aux éléments extra-rationnels et en viennent à ne plus considérer la raison comme la seule voie d'accès au savoir. Inversement, les chrétiens reconnaissent une certaine vérité dans la philosophie et lui accordent un rôle préliminaire dans l'acquisition de la sagesse. Souvent convaincus que la révélation biblique est la source du savoir grec, les chrétiens présentent leur religion comme la seule « vraie philosophie ». Ce livre retrace les grandes lignes d'une confrontation qui joua un rôle capital dans la formation de la doctrine chrétienne comme dans la transmission de la culture gréco-romaine. Il amène à réviser certaines idées reçues sur le christianisme et son rapport à la raison.Collection « Antiquité » dirigée par Paul Demont

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