Il potere ha sempre cercato di utilizzare la reli­gione per i propri scopi di conquista e di auto­conservazione. E ogni religione ha dentro di sé l'attrazione per il potere e l'inclinazione a mani­polare Dio. Anche la religione biblica. Anche il grande re Davide, del quale si racconta - nella Scrittura - il desiderio di costruire una casa a Dio, il Tempio. Ma Dio rifiuta: non ha bisogno di un luogo dove abitare. Abita già in uno spa­zio delimitato, ma dentro il popolo di Israele e nelle sue buone relazioni, quelle improntate alla giustizia. Il vero modo di servire Dio - che evita il rischio di servirsene - è dedicarsi alla giusta guida del popolo, al prendersi cura degli uomini e della creazione tutta. Attorno a questo nucleo Petrosino sviluppa una riflessione originale sui temi contigui dell'abi­tare, dell'ospitalità, del rapporto tra l'alto e il basso, tra il costruire e possedere. Sullo sfondo sta la polemica con il 'partito di Dio' - cioè co­loro che si interessano di Dio, mossi sotto sotto dall'intento di manipolarlo a proprio vantaggio - e l'intuizione dell'originalità della rivelazione biblica: l'Altissimo, l'In-finito, ha sempre a che fare con il bassissimo, con coloro che 'sono a terra', con il finito. È lì che prende dimora, che lo si può trovare.

Dove abita l'infinito - Trascendenza, potere e giustizia

Quello del desiderio è un tema caldo nel dibat­tito attuale, oggetto di analisi riguardo alle sue modalità e anche di interessata attenzione da parte della società dei consumi. In questa arena di discussione il filosofo Silvano Petrosino si inserisce con un approccio nuovo, cercando vie d'indagine che escano dal seminato della riduzione banale. In continuo dialogo con il pensiero di Heidegger, Sartre, Kojève, Lévinas e soprattutto Lacan, egli arriva a rintracciare nel desiderio quel particolare modo di essere dell'u­mano che lo distingue da tutti gli altri viventi, quella 'stranezza' già riconosciuta dai tragici greci che rimanda a una 'mancanza' incolma­bile, ben diversa dall''assenza' del bisogno, che invece può essere colmata e soddisfatta. Il desiderio si manifesta dunque come tensio­ne a un qualcosa d'altro mai racchiudibile nel possesso, una tensione in cui troviamo la radice stessa dell'identità dell'umano, sempre aperta a un'eccedenza che spiazza ogni pretesa di dominio. E in questa sorprendente, libera e positiva 'scena umana' abitata dalla mancanza radicale si apre infine la possibilità di pensare a Dio, non come colui che spegne il desiderio umano, come riem­pimento di un vuoto a mo' di tappabuchi, ma come colui che ne è la sorgente e non finirà mai di accrescerlo.

Il desiderio - Non siamo figli delle stelle

« L'epidemia che ci ha colpito si è manifestata con la violenza dell'imprevedibile » eppure prevedere e decidere il proprio benessere è oggi tra le condizioni principali della nostra società. Uno dei filosofi attuali più lucidi riflette sul dramma del coronavirus a partire dalle parole che usiamo per spiegare questo evento e le sue conseguenze: perché il "futuro" è diverso dall'"avvenire", il "mondo" dal "reale", la "scienza" dagli "scienziati", l'"ottimismo" dalla "speranza", ma anche perché la modalità del "morire" ci ha atterrito più della "morte" in sé, fino a comprendere che l'autentica "libertà" non consiste nel fare ciò che si vuole. Come ci ha cambiato l'epidemia? Che cosa possiamo fare per non farci sopraffare? « dovremmo essere più seri nel vivere il tempo, che non è mai solo il "nostro tempo", il tempo delle nostre "urgenze private" », afferma l'autore indicando un atteggiamento per il "dopo" e citando La peste di Camus: « bisogna restare, accettare lo scandalo, cominciare a camminare nelle tenebre e tentare di fare il bene ».

Lo scandalo dell'imprevedibile - Pensare l'epidemia

Oser parler du " don ", c'est prendre à rebours la logique économique et les dérives sociales qu'elle génère ; c'est faire droit à une attente inamissible des personnes et des
sociétés. " Faire un don " perturbe de l'intérieur les
mouvements économiques et leurs lois d'échange. Marcel Mauss a estimé que l'échange de dons unifiait les sociétés, mais un don sans retour, et donc sans contre-don, peut ouvrir celles-ci à des dimensions d'essentielle humanité, irréductibles aux lois des marchés. Jacques Derrida et Jean-Luc Marion accompagnent la réflexion que voici. Paul Gilbert et Silvano Petrosino y rappellent que nos vies n'appartiennent pas au seul domaine de l'échange égalitaire et que la gratuité y est essentielle. L'amitié et
la paternité en témoignent.

Le don - Amitié et paternité

« Viviamo nella società dell'immagine ». « Ormai oggi 'essere' si identifica con 'apparire' ». Quante volte abbiamo sentito (o pronunciato) queste frasi, diventate così comuni da suscitare noncuranza... Ma cosa bisogna davvero intendere con 'apparire'? E qual è la natura dell''immagine'? A tali interrogativi, trascurati dalla cultura diffusa, si dedica Silvano Petrosino in Piccola metafisica della luce, affrontando il tema del visibile con uno sguardo controcorrente. Il fatto è che il discorso sulla luce è sempre stato appannaggio della fisica (e dell'ottica in particolare), al cui interno essa viene considerata come radiazione, onda elettromagnetica, energia, e di conseguenza letta e interpretata in un universo semantico definito da angoli, rette, campi, onde.ossia nell'universo della geometria. Eppure, non appena la luce attraversa e abita quel 'corpo' che è il soggetto umano, ecco che la fisica si trova presa in un intrigo di riflessi e riflessioni, speculazioni e pulsioni, fantasie e fantasmi, visioni e vedute, immagini e immaginazioni, dove lo spazio si curva e la retta si intreccia, il punto esplode e si dissemina. Per questo insieme aggrovigliato e sorprendente la fisica non mostra alcun interesse, e anzi sembra essere (o voler essere) del tutto cieca. Costretti ad abbandonare lo spazio misurabile e quieto della geometria, troviamo allora il soccorso della metafisica, che conosce l'arte di avvicinare l'eccedenza dell'umano, di schiudere le porte del luogo in cui la luce è abitata dallo stupore come dall'invidia, dallo sguardo di appropriazione come da quello idolatrico, financo dal baratro della tenebra. E la metafisica qui proposta è una 'piccola metafisica', non già perché minore, bensì perché non si riferisce al 'cielo' ma alla 'terra', anzi (ed è qui la spinta originale del filosofo Petrosino) a quel tutto di 'terra/cielo' che è sempre ogni singolo uomo, nell'incontro illuminante con un altro e nel reciproco risplendere.

Piccola metafisica della luce - Una teoria dello sguardo

Questo volume, frutto dell'intervento di Silvano Petrosino al Festival Biblico di Vicenza, evidenzia i due nuclei essenziali attorno ai quali le Sacre Scritture tessono il loro discorso sulla libertà. Bisogna innanzitutto riconoscere come all'interno della Bibbia la libertà non venga originariamente riferita alla scelta dell'uomo tra il bene e il male; prima di una simile eventualità, infatti, essa avrebbe sempre a che fare con la posizione della creatura, con l'esistenza stessa di "qualcosa" come creatura. "Libertà", prima ancora di intrecciarsi con la "responsabilità" a cui è chiamata solo quella creatura particolare che è l'uomo, dunque prima ancora di essere una questione umana, sarebbe un sinonimo di "creatura", sarebbe la parola per eccellenza che si impone in riferimento alla creazione in quanto tale. Nelle Sacre Scritture dire "libertà" significa soprattutto dire "creazione"; di conseguenza per tentare di comprendere il senso biblico della prima è necessario tentare di comprendere il senso biblico della seconda.

La prova della libertà.

Ces pages visent à comprendre et à présenter la pensée de Derrida comme une oeuvre de pensée. La moindre connaissance de quelques écrits du philosophe permet de saisir dans cette déclaration d'intention de lecture de Derrida l'écho de l'intention même de la lecture des textes les plus disparates du panorama philosophico-littéraire que Derrida conduit avec une admirable patience. Lire une pensée comme une pensée à l'oeuvre, c'est l'interroger dans son excès sur la signification de son vouloir-dire, dans son excès sur ce qu'elle affirme vouloir dire. L'écrit en tant que tel, et en particulier l'écrit philosophique, possède une dynamique propre, qui diffère de l'intention de celui qui écrit, de l'intention qui vit de l'espoir de pouvoir se présenter sans équivoque, de manière claire et compréhensible par tous et toujours. Nécessairement située dans l'espace qui sépare l'écrit de ce qui n'est pas écrit, toute tentative d'une expression nouvelle est en effet liée à la nécessité d'investir et de revêtir des formes anciennes pour présenter ce qui est inédit ; elle est liée (ce qui veut dire aussi qu'elle en est prisonnière) à la nécessité de l'impossible création. Comprendre une pensée comme une oeuvre, c'est savoir que ce qu'il y a en elle de plus intéressant n'est pas toujours l'hypothèse dont elle part, la manière dont elle procède et les conclusions sur lesquelles elle débouche ; c'est savoir qu'à côté des thèses et des contradictions, il y a aussi des présupposés, des accents, des digressions, des suspens, des lacunes, des non-dits, des choix et des sympathies, des espoirs et des tensions. La pensée n'est à l'oeuvre que parce que, se développant dans le contexte de ses conditions de possibilité, elle travaille avec elles dans un effort patient et continu de négociation et de réflexion, que l'on pourrait précisément appeler réflexion. L'oeuvre d'un penseur est sa pensée à l'oeuvre et une pensée est à l'oeuvre même quand elle ne peut pas dire ce qu'elle voudrait dire, quand elle dit ce qu'elle ne voudrait pas dire, quand elle essaie de dire ce qu'elle ne parvient pas à dire, quand elle redit ce qu'elle vient apparemment de dire, et enfin quand elle nomme ce qui ne peut avoir de nom.

Jacques Derrida et la loi du possible

Longtemps tenue pour la punition d'une révolte orgueilleuse par un Dieu jaloux de l'ombre que pourrait lui faire la grandeur humaine, la légende de Babel est ici soigneusement relue dans une tout autre perspective : " Qu'est-ce que tout cela - la construction de la Tour, la confusion des langues et la dispersion des hommes - a à voir avec te sens de la création ? " À l'ambiguïté d'une entreprise humaine inévitablement guettée par ta perversion idolâtrique ne répond alors qu'une interruption renvoyant l'existence aux risques de sa responsabilité. Partant de la littéralité même du récit, l'interprétation de Petrosino est particulièrement précieuse en raison du dialogue exigeant qu'elle tend à instaurer entre cette vieille légende et les modernes que nous sommes. Elle s'appuie aussi bien sur la tradition juive (Rachi, le Midrash, Scholem) que sur le meilleur de l'exégèse (von Rad, Beauchamp) ou de la théologie chrétienne (Balthasar, Gisel) ; mais elle sait également faire appel à l'histoire (Zumthor) ou à ta littérature (Kafka), sans oublier les apports de la psychanalyse (Lacan, Balmary) ou ceux de la grande pensée philosophique (Hegel et Heidegger, Levinas et Derrida). Mouvement sans fin d'aller et de retour qui parvient à nous transmettre dans toute la force surprenante de son inquiétante actualité le cri d'alarme qu'il s'agit de faire résonner en nous et entre nous : prenons garde aux menaces mortifères qui se cachent derrière l'érection prétentieuse de nos tours !

Babel - Architecture, philosophie et langage d'un délire

« Ha sbagliato, deve pagare », « se sacrifico qualcosa, in cambio... »: c'è una ragionevole follia nell'umano che contabilizza la giustizia, terrena e non. E questo accade da sempre. Sia il sacrificio umano sia il capro espiatorio, di cui il primo rappresenta una sorta di estrema esaspe­razione, costituiscono autentiche « follie antro­pologiche » che tuttavia rivelano, come spesso accade quando ci si confronta con gli aspetti più profondi ed estremi dell'esperienza umana, una loro irriducibile ragionevolezza. Ma se nel giudicare si segue la vendetta o la bilancia, dove si arriva? Per tentare di compren­dere il senso di simili follie è necessario risalire al primato dell'economico che è all'origine della pulsione sacrificale, che non a caso ha sempre contaminato esperienze religiose e pratiche della giustizia. E lo ha fatto rivestendosi di sem­bianze, spesso rispettabili e accattivanti, diver­se all'apparenza, ma sempre uguali nel servirsi delle « logiche follie » punitive per un perenne esercizio di autoinganno. Aumentare la pena fa davvero diminuire il reato? Sacrificare una vita in cambio di altro può essere ragionevole? Eppure specchiandosi nell'ombra delle sue car­ceri e delle sue pene, legali o sociali, ogni epoca può conquistare una speranza di verità. Fosse anche soltanto quella della smorfia sul volto che si ritrae dalla luce, per dirla con Franz Kafka. Uno stimolante studio di un filosofo-antropologo e un giurista sull'intricato intreccio tra economia, religiosità e giustizia.

Logiche follie - Sacrifici umani e illusioni della giustizia

Spécialiste italien reconnu de Derrida et Lévinas, Silvano Petrosino retrace ici l'"histoire d'une rencontre" qui n'a pas esquivé les affrontements, mais où s'est toujours manifestée une étonnante proximité dans la manière d'habiter ensemble et d'explorer différemment et solidairement la scène dramatique et énigmatique de l'humaine condition. Aussi l'auteur se place-t-il dans le sillage de ces deux immenses pensées pour proposer une anthropologie originale, à égale distance des facilités de la rhétorique humaniste traditionnelle et des célébrations postmodernes de la fin (de Dieu, de l'histoire ou de l'homme). Cette interprétation suggestive se déploie à la jonction mouvante de la vie et de l'esprit, de la réalité et de l'exigence, de la destruction et de l'accueil. Ce qui invite à affronter la redoutable question du rapport qui s'y noue entre l'empirique de l'histoire (et de la révélation) et le transcendantal de la pensée (et de son ouverture).

La scène de l'humain - Pensée grâce à Derrida et Lévinas

Si è spesso portati a considerare la religione come elemento intimo nella vita degli individui, legato all'interiorità di ciascuno. Tuttavia, se a titolo di esempio ricordiamo qui le parole di Albert Schweitzer, « ciò che il cristianesimo ha creato come religione dell'amore è considerato annullato dal fatto che esso non sia stato abbastanza forte da educare le nazioni alla pace », diviene evidente come una religione solo interiore o individuale finisca per non essere fedele al messaggio evangelico e per « annullarne » l'anima. La riflessione sulla religione - sulla religione davvero aperta al futuro, « beata » come la definisce Silvano Petrosino - non può quindi prescindere da questo compito collettivo, dallo "stare nel mondo" di oggi e di domani. È una religione che deve incidere su spiritualità e socialità, costruendo un nuovo rapporto con paura e potere e portando felicità per gli uomini perché, secondo le parole di papa Francesco, « il bene tende sempre a comunicarsi ».

Cercare il vero. Beati quelli che costruiranno templi senza mura

«Siamo Ebrei? Siamo Greci? Noi viviamo nella differenza tra l’Ebreo e il Greco, che forse è l’unità di quelloche si chiama la storia». Queste parole, che Derrida formula leggendo Lévinas, non si limitano a denunciare i limiti del logos greco, ma tentano di dare delle indicazioni su una diversa articolazione di ciò che tradizionalmente si chiama filosofia. Che ne è della Verità? La parola rischia di suonare strana, anche se suscita dei ricordi. È una parola usurata, anche se l’usura può permettere di vederne meglio la trama. È forse possibile arrestare in un luogo la Verità? La riflessione di Lévinas intende misurarsi con il discorso filosofico là dove è in gioco la sua stessa natura. «Nulla può quindi sollecitare altrettanto profondamente il logos greco la filosofia quanto questa irruzione del tutt’altro, nulla può svegliarlo così alla sua origine, come alla sua morte, al suo altro», dice sempre Derrida riferendosi a Lévinas. Questo libro segue il pensiero di Lévinas lasciandosi condurre lungo il suo complesso ma sorprendente tragitto.

Livres