Qu'est-ce qu'un philosophe de l'Antiquité peut bien chercher à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutants ? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l'audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c'est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d'autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire ? Plutôt qu'un parcours classique dans l'histoire de la philosophie, on a ici choisi de construire le cheminement d'une enquête en deux étapes. La première placée sous le signe d'Oedipe, interroge l'énigme de l'humain. Elle nous fera voyager de la définition de l'homme comme animal rationnel d'Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis, de l'"éphémère" d'Homère à l'être-vers-la-mort heideggerien. La seconde étape prolonge ce questionnement en l'axant sur le collectif: de la cité  grecque à l'Etat moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées ? Qu'ont-elles institué comme fondement à leur communauté ? Du mythe d'autochtonie athénien au pacte social de Hobbes et de Rousseau, nous interrogerons le staut de ces fictions instituantes. Nous chercherons aussi à comprendre pourquoi, dès son invention grecque, la démocratie semble s'identifier à la politique, de l'éloge de la cité des Athéniens par l'historien Thucydide à sa critique par Platon, du voeu aristotélicien d'une démocratie fondée sur la classe moyenne à l'utopie rousseauiste d'une démocratie si parfaite "qu'elle ne conviendrait qu'à un peuple de dieux". Nous examinerons aussi comment des philosophes contemporains tels que Arendt, Agamben, Badiou et Rancière, en se fondant sur la discussionn de ces penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains qui leur correspondent, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, ce livre s'adresse en réalité à toute personne désireuse de s'engager dans une réflexion citoyenne.

L'énigme de l'humain et l'invention de la politique - Les racines grecques de la philosophie moderne et contemporaine

L'histoire du groupe « Socialisme ou Barbarie » ressemble à celle de toutes les avant-gardes : extrêmement isolé durant son existence (1949-1967), il est devenu quasi-mythique aujourd'hui sans que son apport théorique soit mieux connu. Ses analyses de la bureaucratie n'ont guère été lues par les courants de la gauche critique, et s'il a influencé la mise en cause du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, c'est au prix d'une dénaturation profonde de ses idées dans la mesure où elle n'avait comme objectif que de dénoncer le totalitarisme communiste, passant sous silence ses critiques du capitalisme. S'il paraît impossible de saisir la part exacte qui revient à Castoriadis dans ces influences, du moins peut-on cerner son apport comme penseur original en tâchant de prendre la mesure des spécificités de son ouvre par opposition à celles de ceux qui l'ont côtoyé. Une chose, en effet, est l'accord sur l'analyse des systèmes bureaucratiques - qu'ils soient staliniens ou capitalistes -, une autre les propositions concrètes et les affirmations positives que l'on peut en tirer.

Socialisme ou Barbarie aujourd'hui - Analyses et témoignages

Le statut du mythe dans la Poétique d'Aristote. Les fondements philosophiques de la tragédie.

La philosophie doit-elle, aujourd'hui encore, quelque chose à la langue, à la culture et à la pensée grecques ? Sophie Klimis, en s'entretenant avec Frank Pierobon, réfléchit sur ces manières de penser et ces nouvelles formes de vie, inventées en Grèce ancienne, conjointement à l'émergence du projet politique de la démocratie. Elle propose un voyage vers ces temps lointains et toujours inspirants, pour en percevoir les ressources, notamment en montrant comment des dispositifs institutionnels et symboliques - dont ceux du choeur dans le théâtre - structurent la Cité et forment ses citoyens.

Eveiller à la pensée - Au détour des Grecs

Que peut signifier la notion de vérité pour une pensée de la création ? Telle est, brutalement exprimée, la question qui se pose à la lecture de l'ouvre de Castoriadis. L'un des aspects les plus novateurs et stimulants de celle-ci est sans doute d'avoir montré que la société, toujours auto-instituée, est à saisir à partir de significations imaginaires qu'elle crée, et qui la structurent en retour : source de sens, elles spécifient notamment ce qui est juste et ce qui est injuste, indiquant par là ce qu'il convient de faire ou non, de telle sorte que leur légitimité semble hors de tout questionnement. Cette remarque, qui suffit à manifester la possibilité de leur mise en cause, souligne que nous vivons dans une société pour laquelle la vérité se comprend, non comme reconnaissance d'un ordre particulier ou accueil d'une révélation, mais bien comme objet de recherche. Le deuil accepté de la saisie de l'Absolu ne conduit pourtant pas Castoriadis à réduire l'objectivité à l'ordre de l'intersubjectivité. La pensée humaine structurée par la logique classique, qu'il nomme ensembliste identitaire, est à même d'énoncer des vérités, assure-t-il. Ainsi, bien qu'échappant à toute structuration possible, l'être serait partiellement appréhendable par un logos spécifique, fruit d'une création historique ; ce qui laisse quelque peu perplexe. N'est-ce pas le lot de toute grande pensée qui, chaque fois, porte un regard neuf sur les domaines du pensable ?

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