Le statut du mythe dans la Poétique d'Aristote. Les fondements philosophiques de la tragédie.

Comment « demander et rendre raison » d'une pensée aussi complexe et inclassable que celle de Castoriadis? Non pas en écrivant « sur » elle mais en la mettant « en travail ».Cette recherche tente de saisir les dynamiques de pensée sous-jacentes au projet que Castoriadis avait baptisé « La création humaine », au carrefour de la politique, de la psychanalyse et de la philosophie.Polis, psyché, logos : chaque carrefour sera abordé à partir d'une même question, celle de la création du sujet et de la démocratie, et selon un axe transhistorique, qui approfondira ou proposera une lecture différente des sources grecques et modernes « en travail » dans son oeuvre. L'élucidation de la création social-historique de ses contemporains ayant constitué son principal moteur, on tentera aussi de faire droit à cette exigence en l'actualisant.Polis s'adresse aux personnes qui s'intéressent à la philosophie politique contemporaine, à la « démocratie radicale » et aux mouvements sociaux et politiques actuels, ainsi qu'à celles qui, depuis une perspective d'histoire de la pensée critique, s'intéressent à l'antiquité grecque pour mieux saisir, grâce à l'écart de la comparaison différentielle, ce qui fait la singularité de notre temps.Sophie Klimis est professeur ordinaire à l'Université Saint-Louis-Bruxelles. Ses recherches se situent au carrefour de la philosophie ancienne, de la philosophie politique et de l'esthétique.

Le penser en travail. castoriadis et le labyrinthe de la creation humaine - polis. de la societe cap

Que peut signifier la notion de vérité pour une pensée de la création ? Telle est, brutalement exprimée, la question qui se pose à la lecture de l'ouvre de Castoriadis. L'un des aspects les plus novateurs et stimulants de celle-ci est sans doute d'avoir montré que la société, toujours auto-instituée, est à saisir à partir de significations imaginaires qu'elle crée, et qui la structurent en retour : source de sens, elles spécifient notamment ce qui est juste et ce qui est injuste, indiquant par là ce qu'il convient de faire ou non, de telle sorte que leur légitimité semble hors de tout questionnement. Cette remarque, qui suffit à manifester la possibilité de leur mise en cause, souligne que nous vivons dans une société pour laquelle la vérité se comprend, non comme reconnaissance d'un ordre particulier ou accueil d'une révélation, mais bien comme objet de recherche. Le deuil accepté de la saisie de l'Absolu ne conduit pourtant pas Castoriadis à réduire l'objectivité à l'ordre de l'intersubjectivité. La pensée humaine structurée par la logique classique, qu'il nomme ensembliste identitaire, est à même d'énoncer des vérités, assure-t-il. Ainsi, bien qu'échappant à toute structuration possible, l'être serait partiellement appréhendable par un logos spécifique, fruit d'une création historique ; ce qui laisse quelque peu perplexe. N'est-ce pas le lot de toute grande pensée qui, chaque fois, porte un regard neuf sur les domaines du pensable ?

Castoriadis et la question de la vérité

La philosophie doit-elle, aujourd'hui encore, quelque chose à la langue, à la culture et à la pensée grecques ? Sophie Klimis, en s'entretenant avec Frank Pierobon, réfléchit sur ces manières de penser et ces nouvelles formes de vie, inventées en Grèce ancienne, conjointement à l'émergence du projet politique de la démocratie. Elle propose un voyage vers ces temps lointains et toujours inspirants, pour en percevoir les ressources, notamment en montrant comment des dispositifs institutionnels et symboliques - dont ceux du choeur dans le théâtre - structurent la Cité et forment ses citoyens.

Eveiller à la pensée - Au détour des Grecs

"Fictions" et "traductions" : deux termes dont l'association paraît évidente, pour peu qu'elle nous évoque l'activité florissante de la traduction littéraire - combien peuvent se vanter de lire toujours en langue originale ? Or cette "évidence naturelle" élude une question cruciale : en deçà de la pratique courante de la traduction des textes littéraires, quel est ce noeud fondamental entre littérature et traduction qui nous révèle que le langage n'est pas seulement communicatif, mais aussi, et même essentiellement, esthétique et poétique ? Comment sommes-nous conduits à penser le rapport fiction-traduction pour que la "littérarité" du littéraire soit possible, et même réelle ? La pratique de la traduction, traditionnellement considérée comme "ancillaire" , n'auraitelle pas un rôle éthico-politique majeur à jouer dans la création du monde contemporain, forcément polyglotte ? Le présent volume tentera de prolonger ces questions par quelques études qui visent ce noeud fondamental entre littérature et traduction.

Translatio in fabula - Enjeux d'une rencontre entre fictions et traductions

L'importance de la Grèce ancienne dans la pensée de Castoriadis imposait que nous consacrions entièrement à cette thématique au moins une édition de nos Journées d'études annuelles. « Castoriadis et les Grecs » fut donc le thème choisi en 2008, à l'occasion de la parution de La cité et les lois, second volume reprenant les séminaires consacrés à la Grèce ancienne de Castoriadis à l'EHESS, et troisième tome de La Création humaine. Si l'étude de la Grèce ancienne n'émerge comme thématique centrale dans l'ouvre de Castoriadis que dans les années 1970, le lien avec son engagement politique de toujours est néanmoins patent. En effet, pour Castoriadis étudier la culture grecque, c'est « se demander comment, dans quelles conditions, par quelles voies la société humaine s'est montrée capable, dans un cas particulier, de briser la clôture moyennant laquelle, en règle générale, elle existe. » Car cette attitude n'est aucunement universelle, mais tout à fait exceptionnelle dans l'histoire des sociétés humaines. Dès lors, Castoriadis situe son rapport aux Grecs bien au-delà de la simple interprétation. Il ne s'agit pas simplement d'érudition théorique mais d'un travail politique : « Quand nous abordons la naissance de la démocratie et de la philosophie, ce qui nous importe, c'est notre propre activité et notre propre transformation (de la société et du sujet), c'est la Grèce qui a créé la possibilité de ce projet de compréhension : comprendre sa propre histoire pour se transformer soi-même. » Si Castoriadis s'est attaché à étudier « ce qui fait la Grèce » des poètes, des historiens, des philosophes, mais aussi des institutions politiques, c'est donc parce qu'il la considère comme un germe d'autonomie politique et philosophique, à réinventer, interminablement. Ce sont les multiples facettes de ce « germe grec » que nous nous sommes efforcés de thématiser dans le présent recueil.

Castoriadis et les Grecs

Tout au long de son ouvre, Castoriadis n'a cessé de s'affronter à la question de l'âme, nourrissant sa réflexion de la discussion théorique des grands textes philosophiques, psychanalytiques et poétiques, mais aussi de sa propre pratique d'analyste. Il s'agit ici de rendre compte de l'ampleur du chantier conceptuel ouvert par Castoriadis sous le titre emblématique de psyché, mais aussi de le mettre en discussion, en montrant les tensions et les difficultés qui jalonnent le projet de penser l'âme.

Psyché - De la monade psychique au sujet autonome

Le projet d'autonomie individuelle et collective constitue le coeur indissociablement pratique et théorique de toute l'oeuvre de Castoriadis. C'est lui qui fait le lien entre rengagement militant au sein de Socialisme ou Barbarie et la réflexion philosophique la plus abstraite, depuis la parution de L'institution imaginaire de la société jusqu'aux séminaire donnés à l'EHESS. C'est aussi le projet d'autonomie qui constitue le carrefour originaire où se rejoignent tous les aspects de l'oeuvre encyclopédique de Castoriadis, depuis son étude attentive de la Grèce ancienne - où ce projet a selon lui été créé - jusqu'à sa théorie pratico-poiétique de la psychanalyse - l'analyse constituant un lieu d'entrée privilégié dans l'autonomie individuelle -, en passant par sa critique radicale de l'expansion illimitée du néo-capitalisme, cette institution social- historique faisant courir au projet d'autonomie le risque d'une éclipse complète. La pensée de Castoriadis présente donc un aspect « programmatique » certain, qui nous semble nécessiter de sortir du cadre de l'exégèse stricte de son oeuvre. Dans la mesure où le projet d'autonomie a été théorisé par Castoriadis comme étant une tâche interminable, cet ouvrage interroge les différentes manières dont il est aujourd'hui possible de l'inventer : où et comment créer pour redynamiser le germe de l'autonomie ? Quels lieux politiques, sociaux, symboliques investir afin de le relancer ?

L´autonomie en pratique(s)

À partir d'une réflexion sur la délibération d'un jury d'assises dans le film 12 hommes en colère, ce livre déploie une introduction pratique et critique aux trois activités fondamentales qui caractérisent la démocratie : penser, délibérer, juger. Il met en perspective les principales théories philosophiques de la justice et un questionnement sur la place des citoyens dans son exercice - acteurs ou spectateurs ?
  
Pour affronter les actes criminels les plus sensibles, la justice des « experts » tend à se substituer à celle des jurys populaires. Face à cette réalité, l'auteure affirme que chacun d'entre nous est capable de construire une perspective personnelle et critique, d'aller au-delà des idées reçues, autrement dit de se hisser au niveau d'une philosophie de la justice en actes. Ces actes doivent être les trois fondements de la citoyenneté en démocratie : penser - délibérer - juger. 
En nous rendant accessible la pensée des grands théoriciens de la justice, de la politique et de la citoyenneté, de Platon et Aristote à Nussbaum en passant par Hume, Smith, Tocqueville, Arendt, Rawls et Sen, mais aussi en confrontant les cultures juridiques contemporaines des mondes anglophone et francophone, Sophie Klimis nous offre des éclairages nouveaux pour penser le fait juridique. 
À partir d'une réflexion sur le classique du cinéma 12 Hommes en colère, des témoignages de ses étudiantes et étudiants ainsi que des exemples que fournit l'actualité, elle nous propose un questionnement actif sur la justice, l'appartenance à une communauté politique et la condition même de l'humanité.

Le statut du mythe dans la Poétique d'Aristote. Les fondements philosophiques de la tragédie.

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