Tout au long de son ouvre, Castoriadis n'a cessé de s'affronter à la question de l'âme, nourrissant sa réflexion de la discussion théorique des grands textes philosophiques, psychanalytiques et poétiques, mais aussi de sa propre pratique d'analyste. Il s'agit ici de rendre compte de l'ampleur du chantier conceptuel ouvert par Castoriadis sous le titre emblématique de psyché, mais aussi de le mettre en discussion, en montrant les tensions et les difficultés qui jalonnent le projet de penser l'âme.

Psyché - De la monade psychique au sujet autonome

Cet ouvrage collectif constitue le second volume des « Cahiers Castoriadis ». Selon Castoriadis, « l'histoire est création, ce qui veut dire : position de nouvelles formes et figures, de nouvelles significations, c'est-à-dire auto-institution ». Ce que Castoriadis nomme « imaginaire social » est une puissance de création à l'ouvre dans l'histoire. Chaque société s'auto-institue par la création d'un monde propre irréductible à l'effectuation de possibles prédéterminés. Affirmation qui conduit à refuser toute continuité immanente à l'évolution historique et même toute relecture a posteriori de la précursion d'une époque par une autre. Cette position est-elle tenable pour les sciences humaines comme pour la philosophie de l'histoire ? Le souci de saisir la nouveauté ne conduit-il pas Castoriadis à un certain irrationalisme ?

Imaginaire et création historique

Le projet d'autonomie individuelle et collective constitue le coeur indissociablement pratique et théorique de toute l'oeuvre de Castoriadis. C'est lui qui fait le lien entre rengagement militant au sein de Socialisme ou Barbarie et la réflexion philosophique la plus abstraite, depuis la parution de L'institution imaginaire de la société jusqu'aux séminaire donnés à l'EHESS. C'est aussi le projet d'autonomie qui constitue le carrefour originaire où se rejoignent tous les aspects de l'oeuvre encyclopédique de Castoriadis, depuis son étude attentive de la Grèce ancienne - où ce projet a selon lui été créé - jusqu'à sa théorie pratico-poiétique de la psychanalyse - l'analyse constituant un lieu d'entrée privilégié dans l'autonomie individuelle -, en passant par sa critique radicale de l'expansion illimitée du néo-capitalisme, cette institution social- historique faisant courir au projet d'autonomie le risque d'une éclipse complète. La pensée de Castoriadis présente donc un aspect « programmatique » certain, qui nous semble nécessiter de sortir du cadre de l'exégèse stricte de son oeuvre. Dans la mesure où le projet d'autonomie a été théorisé par Castoriadis comme étant une tâche interminable, cet ouvrage interroge les différentes manières dont il est aujourd'hui possible de l'inventer : où et comment créer pour redynamiser le germe de l'autonomie ? Quels lieux politiques, sociaux, symboliques investir afin de le relancer ?

L´autonomie en pratique(s)

Le présent ouvrage est consacré à l'élucidation de la dimension epistémique de l'oeuvre littéraire. Il pose une triple question : l'oeuvre littéraire peut-elle prétendre à la connaissance ? Si tel est le cas, comment se définit l'originalité du savoir littéraire ? Enfin, quelle relation le savoir littéraire peut-il entretenir avec les autres formes de connaissances, notamment les discours theoriques des sciences humaines ? Ni impuissance mimétique, ni hyperproduction autolétique, l'oeuvre littéraire apparaît comme un foyer de notre monde vécu, dont la reconnaissance réarticule le réel qui nous est si bien connu en de nouveaux horizons. Littérature et savoir(s) dit à la fois une conjonction - une différence - et une identité. C'est entre cette mêmeté et cette altérité que naît l'irréductible originalité du savoir littéraire en des formes dont les contributions ici rassemblées cherchent la racine commune sans ignorer, cependant, l'importance de ses variations historiques et génériques.

Littérature et savoir(s)

Qu'est-ce qu'un philosophe de l'Antiquité peut bien chercher à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutants ? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l'audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c'est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d'autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire ? Plutôt qu'un parcours classique dans l'histoire de la philosophie, on a ici choisi de construire le cheminement d'une enquête en deux étapes. La première placée sous le signe d'Oedipe, interroge l'énigme de l'humain. Elle nous fera voyager de la définition de l'homme comme animal rationnel d'Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis, de l'"éphémère" d'Homère à l'être-vers-la-mort heideggerien. La seconde étape prolonge ce questionnement en l'axant sur le collectif: de la cité  grecque à l'Etat moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées ? Qu'ont-elles institué comme fondement à leur communauté ? Du mythe d'autochtonie athénien au pacte social de Hobbes et de Rousseau, nous interrogerons le staut de ces fictions instituantes. Nous chercherons aussi à comprendre pourquoi, dès son invention grecque, la démocratie semble s'identifier à la politique, de l'éloge de la cité des Athéniens par l'historien Thucydide à sa critique par Platon, du voeu aristotélicien d'une démocratie fondée sur la classe moyenne à l'utopie rousseauiste d'une démocratie si parfaite "qu'elle ne conviendrait qu'à un peuple de dieux". Nous examinerons aussi comment des philosophes contemporains tels que Arendt, Agamben, Badiou et Rancière, en se fondant sur la discussionn de ces penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains qui leur correspondent, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, ce livre s'adresse en réalité à toute personne désireuse de s'engager dans une réflexion citoyenne.

L'énigme de l'humain et l'invention de la politique - Les racines grecques de la philosophie moderne et contemporaine

Archéologie du sujet tragique

L'importance de la Grèce ancienne dans la pensée de Castoriadis imposait que nous consacrions entièrement à cette thématique au moins une édition de nos Journées d'études annuelles. « Castoriadis et les Grecs » fut donc le thème choisi en 2008, à l'occasion de la parution de La cité et les lois, second volume reprenant les séminaires consacrés à la Grèce ancienne de Castoriadis à l'EHESS, et troisième tome de La Création humaine. Si l'étude de la Grèce ancienne n'émerge comme thématique centrale dans l'ouvre de Castoriadis que dans les années 1970, le lien avec son engagement politique de toujours est néanmoins patent. En effet, pour Castoriadis étudier la culture grecque, c'est « se demander comment, dans quelles conditions, par quelles voies la société humaine s'est montrée capable, dans un cas particulier, de briser la clôture moyennant laquelle, en règle générale, elle existe. » Car cette attitude n'est aucunement universelle, mais tout à fait exceptionnelle dans l'histoire des sociétés humaines. Dès lors, Castoriadis situe son rapport aux Grecs bien au-delà de la simple interprétation. Il ne s'agit pas simplement d'érudition théorique mais d'un travail politique : « Quand nous abordons la naissance de la démocratie et de la philosophie, ce qui nous importe, c'est notre propre activité et notre propre transformation (de la société et du sujet), c'est la Grèce qui a créé la possibilité de ce projet de compréhension : comprendre sa propre histoire pour se transformer soi-même. » Si Castoriadis s'est attaché à étudier « ce qui fait la Grèce » des poètes, des historiens, des philosophes, mais aussi des institutions politiques, c'est donc parce qu'il la considère comme un germe d'autonomie politique et philosophique, à réinventer, interminablement. Ce sont les multiples facettes de ce « germe grec » que nous nous sommes efforcés de thématiser dans le présent recueil.

Castoriadis et les Grecs

L'histoire du groupe "Socialisme ou Barbarie" ressemble à celle de toutes les avant-gardes : extrêmement isolé durant son existence (1949-1967), il est devenu quasi-mythique aujourd'hui sans que son apport théorique soit mieux connu. Ses analyses de la bureaucratie n'ont guère été lues par les courants de la gauche critique, et s'il a influencé la mise en cause du marxisme dans le champ intellectuel français à la fin des années 1970, c'est au prix d'une dénaturation profonde de ses idées dans la mesure où elle n'avait comme objectif que de dénoncer le totalitarisme communiste, passant sous silence ses critiques du capitalisme. S'il paraît impossible de saisir la part exacte qui revient à Castoriadis dans ces influences, du moins peut-on cerner son apport comme penseur original en tâchant de prendre la mesure des spécificités de son oeuvre par opposition à celles de ceux qui l'ont côtoyé. Une chose, en effet, est l'accord sur l'analyse des systèmes bureaucratiques - qu'ils soient staliniens ou capitalistes -, une autre les propositions concrètes et les affirmations positives que l'on peut en tirer. Un des objectifs de ce Cahier n°7 est de contribuer à permettre à chacun de mesurer ce que fut réellement leur importance.

Socialisme ou Barbarie aujourd'hui - Analyses et témoignages

Comment « demander et rendre raison » d'une pensée aussi complexe et inclassable que celle de Castoriadis? Non pas en écrivant « sur » elle mais en la mettant « en travail ».Cette recherche tente de saisir les dynamiques de pensée sous-jacentes au projet que Castoriadis avait baptisé « La création humaine », au carrefour de la politique, de la psychanalyse et de la philosophie.Polis, psyché, logos : chaque carrefour sera abordé à partir d'une même question, celle de la création du sujet et de la démocratie, et selon un axe transhistorique, qui approfondira ou proposera une lecture différente des sources grecques et modernes « en travail » dans son oeuvre. L'élucidation de la création social-historique de ses contemporains ayant constitué son principal moteur, on tentera aussi de faire droit à cette exigence en l'actualisant.Polis s'adresse aux personnes qui s'intéressent à la philosophie politique contemporaine, à la « démocratie radicale » et aux mouvements sociaux et politiques actuels, ainsi qu'à celles qui, depuis une perspective d'histoire de la pensée critique, s'intéressent à l'antiquité grecque pour mieux saisir, grâce à l'écart de la comparaison différentielle, ce qui fait la singularité de notre temps.Sophie Klimis est professeur ordinaire à l'Université Saint-Louis-Bruxelles. Ses recherches se situent au carrefour de la philosophie ancienne, de la philosophie politique et de l'esthétique.

Psyché - De la monade psychique au sujet autonome

Résumé

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