En nous, peu à peu, le doute s'est insinué : cette humanité dont le paradigme, plus ou moins idéalisé, a structuré le rapport des Occidentaux à eux-mêmes et aux autres existe-t-elle encore ? A-t-elle jamais existé et si oui depuis quand ? Et si oui encore, quels sont ses traits distinctifs ? Ces traits sont-ils universels (au sens de identiques toujours et partout) ? Constate-t-on dans la modernité un effacement ou une déformation, un délitement ou une transformation de ces traits ?

Ces interrogations s'inscrivent dans la continuité du questionnement porté par Michel Foucault il y a 50 ans. Les auteurs le reprennent et le transforment, à partir de cet objet intime et toujours étranger que le corps constitue pour chacun et pour les autres.

C'est donc du corps qu'il s'agira ici, au sens non seulement du corps propre, mais également du corps pulsionnel, imaginaire, malade, etc. Quelles projections anthropomorphiques sont à l'ouvre dans les inventions technologiques de l'intelligence artificielle et des biotechnologies ? Quels sont les enjeux subjectifs de la demande de maîtrise technologique sur le corps en matière de génie génétique, prothèses, ou lutte contre le vieillissement ? Comment les dispositifs machiniques interfèrent-ils dans la vie affective du sujet et la construction de son image ? Quels rapports de pouvoir sont impliqués dans les techniques génétiques et les appareillages prothétiques ?

C'est à l'élaboration de ces interrogations que concourt ce travail collectif.

Le corps des transhumains

En nous, peu à peu, le doute s'est insinué : cette humanité dont le paradigme, plus ou moins idéalisé, a structuré le rapport des Occidentaux à eux-mêmes et aux autres existe-t-elle encore ? A-t-elle jamais existé et si oui depuis quand ? Et si oui encore, quels sont ses traits distinctifs ? Ces traits sont-ils universels (au sens de identiques toujours et partout) ? Constate-t-on dans la modernité un effacement ou une déformation, un délitement ou une transformation de ces traits ?

Ces interrogations s'inscrivent dans la continuité du questionnement porté par Michel Foucault il y a 50 ans. Les auteurs le reprennent et le transforment, à partir de cet objet intime et toujours étranger que le corps constitue pour chacun et pour les autres.

C'est donc du corps qu'il s'agira ici, au sens non seulement du corps propre, mais également du corps pulsionnel, imaginaire, malade, etc. Quelles projections anthropomorphiques sont à l'oeuvre dans les inventions technologiques de l'intelligence artificielle et des biotechnologies ? Quels sont les enjeux subjectifs de la demande de maîtrise technologique sur le corps en matière de génie génétique, prothèses, ou lutte contre le vieillissement ? Comment les dispositifs machiniques interfèrent-ils dans la vie affective du sujet et la construction de son image ? Quels rapports de pouvoir sont impliqués dans les techniques génétiques et les appareillages prothétiques ?

C'est à l'élaboration de ces interrogations que concourt ce travail collectif.

Innombrables sont désormais celles et ceux qui se sentent concernés par les sens et les non-sens qu'appelle le mot " transhumanisme ", et ses dérivés et synonymes, post-humains, transhumains, surhommes, et autres cyborgs. Certes, à présent, au présent, nous sommes encore humains (" trop humains " disait Nietzsche). Mais demain ou après-demain, dans peu de temps ou dans longtemps, dans ce " futur imminent " qui manque à nos conjugaisons, qui serons-nous, que serons-nous ? A travers une analyse pluridisciplinaire des technologies contemporaines du corps, cet ouvrage invite le lecteur à cheminer dans cette énigme, qui n'est plus tout à fait celle que le Sphinx proposait à Oedipe...

Comment penser et décrire l'animal aujourd'hui ? Faut-il insister sur l'identité homme-animal, au point de supprimer toute différence ? Doit-on maintenir un propre de l'homme, et si oui, lequel ? Comment éviter les travers de l'anthropocentrisme ? Que faire - et ne pas faire - aux animaux, et au nom de quoi ? Georges Chapouthier et Florence Burgat travaillent depuis longtemps ces questions, d'une manière qui déplace nos (pré)conceptions...

Autour des oeuvres de Georges Chapouthier et Florence Burgat - Biologie de l'homme et phénoménologie des animaux

Les frontières de l'humain se révèlent poreuses et de plus en plus floues. Il y a une invitation, une urgence : repenser l'humain. Parmi les différentes frontières à explorer, celle entre l'homme et la chose s'avère être l'une des plus intéressantes. Le déplacement de cette frontière se donne à voir, de manière saillante, dans le post humanisme. De ces analyses, il ressort que la question anthropologique décisive ne serait pas "qu'est-ce que l'homme ?" mais "que peut-on faire à l'homme et avec lui ?".

L'homme, une chose comme les autres ? - Exploration interdisciplinaire de la frontière homme-chose

Aujourd'hui oublié ou caricaturé, le philosophe et anthropologue Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939) fut pourtant un auteur majeur. II a grandement contribué à créer l'ethnologie française en fondant l'Institut d'ethnologie de l'université de Paris, et son hypothèse de la mentalité primitive influença de très nombreux anthropologues et philosophes dont Leenhardt, Evans-Pritchard, Bastide, Husserl, Sartre, Levinas... Mais l'importance de Lévy-Bruhl nest pas seulement historique. Son oeuvre reste d'actualité pour penser l'anthropologie cognitive, pour réfléchir aux fondements et à la portée de l'ethnologie et pour articuler identité et altérité, individu et collectif, expérience et croyance, affectivité et logique. Elle est encore d'une grande pertinence pour réfléchir à la nature de la rationalité. En effet, en soutenant que la mentalité primitive est une construction culturelle propre aux sociétés a-modernes, Lévv-Bruhl relativise la raison, dont il lait une autre mentalité, le produit de l'histoire des sociétés occidentales.

Lévy-Bruhl et la rationalisation du monde

Comment penser et décrire l'animal aujourd'hui ? Faut-il insister sur l'identité homme-animal, au point de supprimer toute différence ? Doit-on maintenir un propre de l'homme, et si oui, lequel ? Comment éviter les travers de l'anthropocentrisme ? Que faire ? et ne pas faire ? aux animaux, et au nom de quoi ??Georges Chapouthier et Florence Burgat travaillent depuis longtemps ces questions, d'une manière qui déplace nos (pré)conceptions...

Les frontières de l'humain, que l'on croyait naguère solides, se 
révèlent poreuses et de plus en plus floues. Il y a là une 
invitation, une urgence : repenser l'humain. Parmi les 
différentes frontières à explorer, celle entre l'homme et la 
chose s'avère être l'une des plus intéressantes. Le déplacement 
de cette frontière se donne à voir, de manière saillante, dans le 
posthumanisme. Il importe d'expliciter les soubassements 
philosophiques de cette utopie contemporaine, dont l'enjeu 
premier est éthique. De ces analyses, il ressort que la question 
anthropologique décisive ne serait pas "qu'est-ce que l'homme 
?" mais "que peut-on faire à l'homme et avec lui ?". L'adverbe 
avec doit être pris ici dans toute son ampleur, car il inscrit 
l'humain dans la relation, laquelle est symptomatiquement 
absente de la réflexion posthumaniste.

L'oeuvre de Mircea Eliade est marquée par un paradoxe. En effet, si les textes de l'auteur sont aisément accessibles et abondamment diffusés, à l'inverse les commentaires et ouvrages introductifs sont rares et souvent spécialisés. L'histoire des religions telle que l'envisage Eliade, est un " réservoir de sens " permettant de transcender le désenchantement du monde occidental.

MIRCÉA ÉLIADE : LA PHILOSOPHIE DU SACRÉ

L'œuvre de Mircea Eliade est marquée par un paradoxe. En effet, si les textes de l'auteur sont aisément accessibles et abondamment diffusés, à l'inverse les commentaires et ouvrages introductifs sont rares et souvent spécialisés. Le premier intérêt de ce livre est de remédier à cette situation en exposant clairement et de manière synthétique la méthode d'Eliade et les grands thèmes de son œuvre.
Son second apport, peut-être plus fondamental, est d'étudier la pensée de l'auteur selon ce qu'elle voulait être : une philosophie. Car la phénoménologie des religions d'Eliade ne se réduit pas à une histoire ou à une science, elle veut faire surgir des valeurs susceptibles d'aider l'homme contemporain. L'histoire des religions, telle que l'envisage Eliade, est un " réservoir de sens " permettant de transcender le désenchantement du monde occidental.

Mircea Eliade - La philosophie du sacré

S'il n'y a pas vraiment de dialogue entre science et foi, celui entre foi et raison au sein de la culture a changé la façon de faire la science et de vivre la religion. Entre science et religion, il est possible d'éviter les antagonismes et les malentendus, à condition de comprendre leurs relations dans l'histoire et de respecter les nouvelles règles de la culture moderne : celle-ci attribue à chacune des deux un registre différent, les invitant ainsi à une commune humilité devant le réel. Tel est le propos de ces conversations entre Jean-Luc Blaquart et Stanislas Deprez.

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