S'il n'y a pas vraiment de dialogue entre science et foi, celui entre foi et raison au sein de la culture a changé la façon de faire la science et de vivre la religion. Entre science et religion, il est possible d'éviter les antagonismes et les malentendus, à condition de comprendre leurs relations dans l'histoire et de respecter les nouvelles règles de la culture moderne : celle-ci attribue à chacune des deux un registre différent, les invitant ainsi à une commune humilité devant le réel. Tel est le propos de ces conversations entre Jean-Luc Blaquart et Stanislas Deprez.

Science et religion sont-elles antagoniques ?

Les valeurs sont aujourd'hui omniprésentes dans les discours et les témoignages des Européens. Elles permettent aux individus comme aux institutions de se justifier et de légitimer leurs comportements. Toutefois, autant il est devenu obligatoire d'invoquer des valeurs, autant il est délicat d'en revendiquer l'exclusivité ou la propriété. L'acceptation du pluralisme des valeurs a été pour les catholiques un tournant majeur au vingtième siècle. Mais, en utilisant le langage des valeurs, le christianisme se positionne-t-il en continuité ou en rupture avec ses origines ?

Y a-t-il des valeurs chrétiennes ?

La question du mal nous hante. Difficile pourtant d'en parler. Rien n'est simple : on ne sait ni comment poser le problème, ni, encore moins, formuler des réponses. Si grand est le défi que bien souvent on renonce. 

Dans ce livre, Jean-Luc Blaquart et Christophe Henning prennent le risque d'affronter la difficulté. En prenant pour méthode la conversation, ils font un choix de pédagogues éclairés : au fil de leur échange, le lecteur reconnaîtra les expériences qu'il fait lui-même ou les questions qu'il se pose : Le mal est-il normal ? Qu'en est-il du malheur de l'innocent ? Est-ce pour rien qu'on souffre ? Le mal juste ou injuste oe, etc. 

Au fil des pages, c'est le cheminement essentiel de la philosophie et de la théologie face à la question du mal et de la souffrance qui est emprunté. Un chemin patient, souvent exigeant mais aussi libérant. Le lecteur ne regrettera pas de refaire ce chemin qui traverse des siècles de questionnement, pour mieux saisir les réactions de la société actuelle, pour donner toute sa place à la vie face à la souffrance, pour comprendre autant que possible les ressorts de ce mal injuste. Pour Jean-Luc Blaquart et Christophe Henning, il ne s'agit pas de tout dire mais plutôt que leur « échange laisse au lecteur le loisir de retrouver lui-même, dans la vie du monde ou dans son actualité personnelle, quelle forme peuvent prendre le mal et la souffrance. Pour mieux l'appréhender. Et pour découvrir davantage la manière dont l'humanité peut affronter le mal en questions ».

Conversation sur le mal

Alors que les démocraties modernes ont dû gérer le rapport au religieux et se définir en conséquence, les religions elles-mêmes doivent apprendre à se situer dans l'espace démocratique. Les relations entre démocratie et religion peuvent donc être envisagées dans les deux sens : quelle place et quel statut chacune donne-t-elle à l'autre ? Quelle diversité d'approches est tolérée ou favorisée, et quelle est l'importance du contexte historique ou géographique ? Les études présentées dans cet ouvrage invitent à la réflexion dans une perspective de philosophie politique, d'histoire ou de théologie. A partir d'un questionnement contemporain et européen qui privilégie le contexte d'une culture marquée par le christianisme, elles ouvrent le regard vers l'Amérique du XIXe siècle et vers l'islam du Proche-Orient. Par-delà les différences confessionnelles, elles montrent comment des grandes options clivent les comportements des croyants et des institutions religieuses vis-à-vis du fonctionnement démocratique, parfois jusqu'à instaurer un débat à l'intérieur même d'une communauté. Ainsi peuvent se confronter au nom d'une même fidélité religieuse des positions de légitimation de la démocratie ou de résistance à son encontre, de participation à la vie publique ou de retrait, de marginalisation politique des croyants ou de récupération tactique, de militance active ou de conservatisme passif, d'inscription dans le débat séculier ou de rupture en position de "contre-culture". La religion peut jouer un rôle de frein ou de blocage dans le processus démocratique, elle peut aussi être un régulateur pour prévenir les dérives totalitaires induites par l'individualisme des citoyens ou l'appétit de pouvoir du personnel politique. Liturgie et république ne forment pas alors deux espaces complètement étrangers l'un à l'autre mais empruntent à leur étymologie respective - le grec laos et le latin populus - une vocation à faire repenser ce que peut être l'espace public.

La religion dans l'espace démocratique

Le Mal injuste

" Dieu bouleversé " est l'écho à la fois d'un désordre et d'une émotion : un changement rapide de notre rapport au divin dans nos sociétés d'Occident et un sentiment de Dieu vis-à-vis de nous. Par-delà le jeu de mots, quel rapport y a-t-il entre le bouleversement culturel de nos sociétés modernes et un bouleversement attribué à Dieu ? Entre la ruine d'un ordre traditionnel du sens et une émotion ressentie par Dieu ? Poser ces questions, c'est accepter d'entrer dans une réflexion plus ample sur le lien noué avec Dieu par notre civilisation. Ces pages développent une hypothèse. Dans la tradition chrétienne occidentale, le mot Dieu paraît avoir exprimé et réalisé une série de ruptures décisives et distinctes, mais qui ne sont pas étrangères les unes aux autres (ruptures entre rationalité grecque et mythe, entre foi biblique et idolâtrie, entre Nouveau Testament et foi du " juste ", entre christianisme et paganisme, modernité et cosmologie critique). Au-delà de l'accusation ou de la revendication d'athéisme, qui peuvent être de pure forme et relatives au contexte, il s'agit de comprendre ce qui se joue dans ce qui opposa - et oppose encore - le savant au poète, le fidèle à l'idolâtre, le fils " perdu " au fils " juste ", le chrétien au païen, le moderne à l'ancien. Ces oppositions témoignent d'un changement culturel profond où différentes étapes ont pris appui sur ce qui les précédait et l'ont transformé. C'est cette évolution que la référence à Dieu a balisée. C'est elle que porte aujourd'hui notre représentation du divin.

Dieu bouleversé

Les sociétés occidentales contemporaines en sont venues à qualifier péjorativement des courants religieux en utilisant l'adjectif "radical". Il semble qu'ainsi la radicalité de la foi soit devenue incompatible avec les règles explicites ou implicites de la démocratie, et qu'elle dénote des formes extrêmes qui dépassent les limites de ce qui est permis aux individus et aux groupes. Or, les confessions de foi, par l'exigence de conversion et rupture qu'elles adressent aux croyants, portent une dimension de radicalité qu'on retrouve dans leurs sources scripturaires et leurs traditions historiques. On s'interroge ici sur la nature et les enjeux de cette radicalité, tantôt condamnée tantôt prônée : quelle ambivalence recèle-t-elle ? quel rôle joue-t-elle dans la société et la culture ?

Y a-t-il une radicalité de la foi ?

Où l'humain commence-t-il, et où finit-il ? La réponse devient de plus en plus floue. Auparavant, la chose était claire : l'homme était le seul être parlant, doué de raison. Aujourd'hui ce privilège est relativisé : on insiste sur la ressemblance et les continuités entre l'homme et certains animaux. Paradoxe : ce flou sur les frontières de l'homme vient de l'exercice de cette faculté qui le rendait unique à ses propres yeux - la pensée - et d'un de ses fleurons : la science. Celle-ci nous apprend ainsi que sur terre ont existé d'autres espèces - humaines, non humaines ? - douées de raison, que des animaux encore encagés dans nos zoos sont très proches de nous génétiquement, que leurs capacités de connaissance sont beaucoup plus grandes que nous ne le pensions. Quant à l'histoire, elle nous montre que l'intelligence de l'homme a conçu, organisé et mis en oeuvre des exterminations qui le rabaissent à ses propres yeux. Notre passion égalitaire aurait-elle cédé à l'emballement, en s'étendant aux animaux ? Des interrogations éthiques et juridiques inédites naissent : quels droits pour les animaux ? Quels devoirs envers l'embryon ou la personne qui demande l'euthanasie ? Peut-on autoriser le clonage, ou la fabrication de chimères ou d'hybrides homme-machine ? Pourquoi et comment en sommes-nous arrivés là ? Faut-il s'en réjouir ou s'en désoler ? Nous avons pensé que ces questions méritaient réflexion.

Repenser l'humain la fin des évidences

Lorsque Peterson prend position contre le nazisme en 1933, son itinéraire spirituel et intellectuel l'avait déjà préparé à s'opposer à la politisation de la foi chrétienne: attaché à une conception visible de l'Eglise, il quitte le protestantisme pour devenir catholique en 1930.
De plus, sa conception de la théologie le conduit à récuser toute compromission avec le « nationalisme chrétien », qu'il soit luthérien ou catholique. L'on comprendra ainsi que, s'appuyant sur les doctrines de la Trinité et de l'eschatologie, une théologie politique ne peut être légitimée. Mais pour originaux qu'ils soient, les arguments de Peterson, notamment ceux développés dans Le Monothéisme : un problème poli-tique, sont peu connus du public français.
Par ailleurs, s'ils ont suscité un intérêt réel chez de nombreux théologiens, ils ont aussi été l'objet de controverses, en particulier avec le juriste et politiste Carl Schmitt. Sur le plan scientifique, la reconnaissance de son oeuvre n'en a pas moins suscité des discussions sous l'angle de l'argumentation historique. Bénéficiant de la distance nécessaire acquise par l'actualisation de la recherche dans les sciences religieuses, l'histoire du christianisme et la philosophie politique, les présentes contributions pluridisciplinaires visent à mettre en valeur tant les enjeux fondamentaux que les limites de l'approche par Peterson du rapport du christianisme avec la sphère politique.

Science et religion sont-elles antagoniques ?

Résumé

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