La thèse du " primat de la pratique " a-t-elle un sens acceptable ? Peut-on soutenir l'idée que l'intervention active et transformatrice dans le monde est plus importante que l'observation du monde et que la connaissance désintéressée de soi et des phénomènes, antérieure à elles ou encore plus caractéristique de l'existence humaine en général ? Cet ouvrage cherche à montrer que la réponse positive à ces questions s'impose très clairement.
Sous la forme d'un bilan critique de l'apport des grands courants de la philosophie contemporaine qui, à un titre ou à un autre, ont orchestré le principe de " primat de la pratique " (du marxisme au pragmatisme, de la phénoménologie au post-modernisme), il voudrait en tout cas illustrer une problématique qui a profondément marqué l'anthropologie moderne et continue à enrichir notre idée de la relation que la philosophie peut entretenir avec son époque et avec les luttes qui le divisent.

L'action en philosophie contemporaine

Découvrir c'est laisser de côté les formules et les simplifications pour se confronter directement aux textes. Sur une autrice, sur un auteur, sur une question, la collection Découvrir présente treize textes, commentés et mis dans leur contexte, proposant au lecteur des pistes pour aller plus loin.

Découvrir Victor Hugo

L'opposition entre Foucault et Habermas a donné lieu à l'un des moments légendaires de la philosophie sociale du XXe siècle. À juste titre sans doute, puisqu'il vit s'affronter deux conceptions de la nature et des finalités d'une analyse englobante de la société moderne qui ont compté parmi les plus riches et les plus cohérentes de l'après-guerre, étendant leurs ramifications dans de multiples directions : théorie du langage, conception de la subjectivité, épistémologie des sciences humaines, philosophie morale, étude des processus de rationalisation, élucidation du statut de la critique. L'objet de cet ouvrage est d'éclairer, dans toute leur richesse et leur diversité, les enjeux du différend entre Foucault et Habermas. Passé le temps des polémiques, demeure un dossier consistant dont l'exploration s'avère aujourd'hui décisive pour toute théorie de la société qui voudra concilier la pertinence historique et politique de son propos avec la conscience des fondements comme des limites de son propre discours. Foucault et Habermas ont chacun à leur manière et en même temps développé le projet d'une interprétation de la modernité. L'histoire de la folie date de 1961 et L'espace public de 1962. Les contrastes et les différences sont patents : les héritages assumés, le choix des objets d'étude, les conclusions de chacun des philosophes opposent un Foucault « postmoderne » à un Habermas tenant d'une certaine continuation de la modernité. Surveiller et punir et Théorie de l'agir communicationnel entretiennent un rapport polémique poursuivi par voix interposées chez les disciples et les commentateurs. L'ouvrage dirigé par Yves Cusset et Stéphane Haber introduit le lecteur à un parcours croisé et une confrontation de ces deux pensées contemporaines des plus vivantes. Il s'agit ici de la première étude d'ensemble sur les rapports de ces deux philosophes contemporains, parmi les plus importants de la seconde moitié du XXe siècle.

Habermas et Foucault - Parcours croisés, confrontations critiques

L'opposition entre Foucault et Habermas a donné lieu à l'un des moments légendaires de la philosophie sociale du 20e siècle. À juste titre sans doute, puisqu'il vit s'affronter deux conceptions de la nature et des finalités d'une analyse englobante de la société moderne qui ont compté parmi les plus riches et les plus cohérentes de l'après-guerre, étendant leurs ramifications dans de multiples directions : théorie du langage, conception de la subjectivité, épistémologie des sciences humaines, philosophie morale, étude des processus de rationalisation, élucidation du statut de la critique.
L'objet de cet ouvrage est d'éclairer, dans toute leur richesse et leur diversité, les enjeux du différend entre Foucault et Habermas. Passé le temps des polémiques, demeure un dossier consistant dont l'exploration s'avère aujourd'hui décisive pour toute théorie de la société qui voudra concilier la 
pertinence historique et politique de son propos avec la conscience des fondements comme des limites de son propre discours.

Habermas et Foucault

Freud a largement ignoré la grande problématique sociologique qui se mettait en place à son époque, principalement grâce aux efforts conjoints de Durkheim et de Weber. Cependant, en matière de connaissance des réalités collectives, n'a-t-il été que cet amateur mal éclairé ou ce partisan d'une réduction aveugle du social au psychique que la plupart des commentateurs du siècle passé ont réprouvé ? Non. Sous bien des aspects, Freud fut bel et bien un sociologue. Mais un sociologue paradoxal et singulier, attentif tant à l'hétéronomie du monde social qu'à son entrelacement complexe avec le monde du psychisme individuel. Et si cette drôle de sociologie n'a donné lieu à aucune systématisation finale, elle s'est déployée finalement de manière assez cohérente et différenciée au fil d'une oeuvre dont elle n'occupait pas le centre, mais que cette marginalité, paradoxalement, émancipait. La fécondité d'un tel engagement théorique se mesure à l'intérêt qu'elle nourrit pour les formes émergeantes, indécises ou instables du social. Bref, pour un social qui ne s'est pas encore solidifié - en prunier lieu, sous la forme de cette objectivité sociale centrale propre aux grandes institutions structurantes dont la sociologie classique avait fait le plus grand cas -, qui ne peut pas le faire, ne peut plus le faire ou le fait aux détriment des personnes. D'où l'importance chez Freud de thèmes comme ceux de l'individuation, de la contrainte, de la souffrance et de la violence. A l'heure où les sciences sociales tentent de franchir les frontières que les sociologues classiques avaient tracées autoritairement pour mieux isoler leur objet par rapport à certaines altérités essentielles (la société et la nature, la société et l'individu, la société et la violence destructrice etc), les incursions sociologiques du fondateur de la psychanalyse méritent de nouveau d'attirer l'attention.

Freud sociologue

Philosophique 2001 : La nature

Cet ouvrage se présente comme une analyse minutieuse des positions antinaturalistes de M. Foucault, J. Butler et J. Habermas, mettant en évidence, dans leurs oeuvres, un "retour du refoulé naturaliste", lequel appuyé de quelques autres arguments (notamment de types écologiques et médicaux), oblige à repenser un certain naturalisme (un naturalisme minimal, plastique et plurivoque), tant contre le constructivisme que contre le naturalisme dogmatique spontané. L'auteur repère les trois postulats fondamentaux de l'antinaturalisme : - anthropologique issu de l'humanisme classique, - ontologique qui date des années 60-70, tout serait fabriqué c'est le constructivisme, - éthique, la nature ne prescrit rien, n'impose pas de normes. Pour l'auteur il s'agit de penser un "partenariat" avec une nature caractérisée comme "altérité problématique", "ordre plastique". Il ne s'agit pas de revenir à une position naturaliste "exhaustive et sûre d'elle-même" mais de mettre en avant quelques arguments pour un naturalisme raisonné. Une synthèse sérieuse du débat contemporain nature/culture, un bilan des connaissances, une lecture originale et critique de M. Foucault, J. Butler et J. Habermas.

Critique de l'antinaturalisme - Etudes sur Foucault, Butler, Habermas

D'abord, la " Nature ", avec ses composantes bigarrées, ses lois inexorables et ses principes aveugles ; et puis, au-dessus d'elle, la supplantant, l'écrasant, la " Société ", recueil des expressions de l'ingéniosité humaine, somme des arrangements plus ou moins fiables dont nous avons convenu entre nous. Ce schéma dualiste, dans lequel se concentre une partie de l'héritage idéaliste de la pensée philosophique occidentale, a joué un rôle central dans l'autocompréhension historique de la modernité. Certains hommes seraient devenus, justement, modernes, et ils auraient conféré cette qualité éminente à leurs idées, en particulier aux savoirs qu'ils se proposaient de développer, en séparant de façon tranchante Nature et Société. Ce faisant, ils les auraient rendues, dit-on, pensables l'une et l'autre. Le présent ouvrage prend le contre-pied de cette conception en développant deux motifs. Premièrement : la " modernité " s'est aussi construite autour de positions qui insistaient sur l'appartenance des êtres humains à l'ordre englobant de la Nature, qui, par exemple, illustraient la continuité entre les savoirs visant le corps organique et le corps social. Deuxièmement : cette modernité-là ne rompt nullement avec l'Antiquité. Car les Grecs et les latins n'ont pas seulement institué ce partage ; ils se sont aussi inquiétés de sa valeur et de ses limites - ils l'ont discuté, déplacé, dissout, refonde, à mesure qu'ils entendaient justifier de nouveaux savoirs, les séparer d'autres ou les unir en de nouvelles continuités. Ainsi se substitue à la césure moderne le temps long d'une histoire où la multiplicité des façons de faire et de défaire cette frontière accompagne depuis l'Antiquité la production des savoirs. Nous héritons dès lors d'une autre histoire que celle que nous nous sommes racontée. Faudra-t-il renoncer à trier les êtres ou les processus selon qu'ils paraissent relever plutôt de l'existence naturelle ou de l'artificialité sociale ? Il suffira de désinvestir ce geste : lui rendre sa juste mesure, celle de n'être qu'un moyen, tout aussi utile que le geste opposé, lorsque l'on veut faire paraître des objets de pratique ou de connaissance, selon leurs discontinuités plutôt que leurs continuités. Aucune thèse dogmatique ne sort donc du travail de déprise auquel incite cet ouvrage. Peut-être une conviction : l'avenir de notre interprétation philosophique du " social " tiendra probablement beaucoup à notre capacité à le rapprocher du " naturel ", c'est-à-dire à dévoiler la masse des liens d'appartenance, de dépendance, de continuité, d'analogie, d'entrelacement, qui le rattachent à ce que l'on avait pris à tort pour son autre absolu.

Anciens et modernes par-delà la nature et la société

S'appuyant sur l'histoire de la psychanalyse, Stéphane Haber, professeur de philosophie,  invite à relire Freud de manière différente et réévalue ses apports en tant que penseur  des interactions entre psychisme et société. 
Les enjeux de cette relecture ne sont pas purement théoriques. Ainsi, comme projet  social et politique englobant, le néo-libéralisme a provoqué l'émergence de nouvelles  incitations à l'autocontrainte (devenir plus performant, plus efficace, plus flexible, plus  rationnel...) qui rappellent la violence retournée contre soi que Freud décrivait au moyen  du concept de « surmoi », composante essentielle, selon lui, du psychisme individuel. On  voit à quel point la critique de l'époque présente peut gagner à s'engager sur la voie  d'une réappropriation judicieuse des hypothèses et des concepts freudiens.

Freud et la théorie sociale

Penser le néocapitalisme ; vie, capital et aliénation

La collection "Pratiques théoriques", dirigée par Etienne Balibar, professeur à l'Université de Paris X-Nanterre, et Dominique Lecourt, professeur à l'Université de Paris VII, a pour but de présenter à un large public des ouvrages de théorie et d'analyse concrète éclairant la problématique du changement de société. Relevant de différentes disciplines des sciences humaines, ou d'une approche pluridisciplinaire, ces ouvrages concerneront notamment les formes de domination idéologique, les mouvements de masse, les rapports entre tendances économiques et structures politiques.

Critique de l'antinaturalisme ; études sur Foucault, Butler, Habermas

Le marxisme traditionnel a désormais montre ses limites. Il peinait à expliquer, à partir de l'organisation économique des sociétés modernes, la domination masculine ou les sujétions ethniques et culturelles. Mais comment, dès lors, se réapproprier les thèmes et les concepts jadis élaborés dans le cadre de la " critique du capitalisme " encore indispensables à la compréhension de notre monde ? Sur quelle base la longue culture anticapitaliste pourrait-elle être actualisée ? Stéphane Haber, revisitant certains textes fondamentaux de la philosophie sociale, de Hegel à Habermas et Honneth, montre quel rôle essentiel la catégorie d'aliénation, promue par Marx en 1844, peut encore jouer. Approfondi, enrichi, contourné, parfois même rejeté au cours de son histoire, le lien entre analyse de l'aliénation et critique du capitalisme, dont différents avatars font ici l'objet d'une recherche précise, reste aujourd'hui une puissante source d'inspiration intellectuelle et pratique. A l'heure de la mondialisation néolibérale et de ses crises, ce peut être l'une des tâches inattendues de l'histoire de la philosophie que d'éclairer l'arrière-plan de cette vitalité persistante.

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