Écrit à l'intention d'un public cultivé par des spécialistes du soufisme persan et turc, ce livre rassemble, pour la première fois dans une langue occidentale, l'essentiel de ce que l'on doit savoir sur la confrérie Mawlaviyya, aussi célèbre que méconnue, autrement appelée ordre des Derviches tourneurs. Aucun des différents aspects littéraires, doctrinaux, historiques, anthropologiques et symboliques du phénomène n'a été négligé. Le lecteur y trouvera ainsi des indications biographiques sur Jalâl al-dîn Rûmî, l'inspirateur de l'ordre, qui tentent de reconstituer sa personnalité authentique et de synthétiser au mieux les points essentiels de sa pensée mystique et de sa poétique enracinées dans le soufisme et la littérature persane classique. Il y découvrira aussi l'évolution historique de la confrérie, des renseignements inédits sur son mode de fonctionnement - fondé sur une sociabilité mystique soufie -, ses développements doctrinaux et la codification progressive des rituels de noviciat et d'investiture. Enfin, une large part de cette étude a été consacrée à la cérémonie de la danse mystique (" samâ' ", ou " mukabele "), où sont décrites les étapes de ritualisation de ce qui fut au départ une danse extatique spontanée, les interprétations symboliques qui lui ont été données et la manière dont l'Occident les a reçues. -- Written for an informed public by specialists of Persian and Turkish Sufism, this book groups together, for the first time in a Western language, all the essential information about the Mawlaviyya brotherhood, as famous as it is obscure, otherwise known as the order of the Whirling Dervishes. Every aspect of the phenomenon is covered: literary, doctrinal, historical, anthropological or symbolic. In this book, the reader will find biographical information about Jalâl al-dîn Rûmi, who inspired the order, which aims to reveal his true personality and to make as fine a synthesis as possible of the salient points of his mystical thinking and poetics, both rooted in Sufism and classical Persian literature. The book also reveals the history of the Brotherhood, previously-unpublished information about its functioning - based on Sufic mystic sociability, its doctrinal evolution and the gradual codification of its probationary and investiture rituals. Finally, a considerable part of this study has been devoted to the ceremony of the mystic dance (the "samâ'', or "mukabele'), in which we find descriptions of the ritualising stages of what initially was an ecstatic dance of spontaneity, the symbolic interpretations that have been attributed to it and how they have been received in the West.

Les derviches tourneurs ; doctrines, histoire et pratiques

De l'Empire ottoman à la démocratie de ce début du XXIe siècle, la Turquie a accompli sa révolution politique et culturelle. Dès la fin du XVIIIe siècle, l'Empire entreprend de se moderniser sur le modèle européen. Vaincu avec l'Allemagne, en 1918, le pays est occupé par les puissances victorieuses et menacé de démembrement. Mustafa Kemal, un jeune pacha proche des réformistes Jeunes-Turcs, prend la tête de la guerre de libération. Vainqueur sur le champ de bataille, il proclame la République et se donne pour objectif d'élever la Turquie au rang de grande puissance européenne. Prenant le nom d'Atatürk, " le Père des Turcs", il impose au pays des réformes radicales: adoption du principe de laïcité, abandon de l'écriture arabe au profit de l'alphabet latin, égalité des sexes, droit de vote accordé aux femmes. Atatürk s'éteint en 1938; reste alors au pays à faire la part de l'héritage kémaliste et à trouver l'équilibre entre démocratie et pouvoir autoritaire, modernité et traditions ancestrales, laïcité et islam, culture occidentale et passé ottoman. En retraçant les grandes étapes de cette évolution, Thierry Zarcone éclaire la réalité de la Turquie actuelle.

La Turquie :  De l'Empire ottoman à la République d'Atatürk

Les Iraniens d'Istanbul

Le cerf est un animal sacré, roi des forêts, de l'Asie centrale aux rives de l'Atlantique. Il est vénéré mais chassé, tué et mangé depuis des millénaires. Par son sacrifice, il nourrit, soigne et protège tant le corps des hommes que leur imaginaire. Animal guide, sa poursuite lance le chasseur sur les chemins de la conversion et il accompagne dans le christianisme comme dans l'islam la vie des vrais spirituels, servant de monture aux saints ou, pour la biche, donnant son lait aux ascètes. Il a conduit des peuples entiers vers des terres que les dieux leur destinaient. 
On retrouve ce grand communiquant au coeur des plus
anciennes croyances sur le voyage des âmes, assurant le passage entre les vivants et les morts, entre les cieux et le monde d'en bas. Symbole de longévité et de résurrection, de par ses bois qui tombent chaque année quand il "refait" sa tête, le cerf est aux sources vives du sacré dans le monde des religions du Livre. 
Ce sont les multiples et fascinantes facettes de ce métissage culturel, des grottes de la préhistoire à l'urbanisation contemporaine, que ce travail s'est efforcé de mettre en lumière.

Le cerf - Une symbolique chrétienne et musulmane

Soufi libéral, prince de l'islam, héros de la résistance algérienne, Abd el-Kader fut aussi un franc-maçon favorable au progès. En cela, il reste une énigme de l'histoire. Alors que le monde musulman préfère nier son affiliation à la maçonnerie, Thierry Zarcone démêle le vrai du faux et revisite, à la lueur de nouvelles sources arabes et occidentales, l'histoire secrète de l'émir et le rôle joué par son fils aîné et ses descendants dans la construction d'un mythe. Car si le souvenir d'Abd el-Kader a perduré dans la confidence de certaines loges du Caire, de Tunis, de Dakar et de Paris qui portent son nom, son grand retour dans les débats sur l'islam de France, le djihadisme ou la laïcité nous engage à découvrir l'homme derrière le mystère. Postface de Franck Frégosi Historien et anthropologue de l'islam, Thierry Zarcone est directeur de recherche au CNRS, et enseigne à l'Institut d'études politiques d'Aix-en-Provence.

Le mystère Abd El-Kader - La franc-maçonnerie, la France et l'islam

Ecrire l'histoire de la Franc-Maçonnerie et de la Carboneria en terre d'islam aux XIXe et XXe siècles est une chose, mais écrire l'histoire de la représentation que s'en sont fait les francs-maçons et les carbonari musulmans en est une tout autre. Outre le fait que ces deux sociétés secrètes européennes ont séduit les Turcs et les Persans et quelles ont enrichi leur réflexion sur le secret et sur le mode de sociabilité qui s'en inspire, les modèles maçonnique et carbonaro ont été interrogés, perfectionnés, simplifiés et adaptés à la mentalité islamique dans le cadre de nouvelles sociétés secrètes. Les caractéristiques du secret — indicible ou accessoire, absolu ou relatif — et le cérémonial adopté par ces sociétés, ont, en partie, déterminé cet essai de description et de classification de ces sociétés secrètes. Celles-ci sont réparties en deux groupes selon que leur cérémonial est simplifié voire supprimé ou qu'il est, au contraire, enrichi à travers une lecture approfondie qui cherche à reconnaître les traditions islamiques dans la tradition initiatique occidentale, lecture qui s'inspire du soufisme, de la Futuwwa et du mode de sociabilité confrérique (tariqa).

Secret et sociétés secrètes en Islam - Turquie, Iran et Asie centrale XIXe-XXe siècles : franc-maçonnerie, Carboneria et confréries soufies

Cet ouvrage propose un vaste panorama de la "danse soufie", telle qu'elle a été pratiquée et est encore pratiquée de nos jours, par les confréries mystiques musulmanes (tarîqa, turuq) dans une aire qui s'étend du Maroc à l'Asie centrale chinoise et au sous-continent indien (avec une partie de l'Afrique, les Balkans, la Turquie et l'Iran). L'approche des articles du volume est variée, historique pour la plupart, mais également ethnologique et anthropologique. Les auteurs ont mis en valeur les différents aspects de la "danse" soufie, à partir d'une étude de textes arabe, persan et ottoman, mais aussi à la suite d'enquêtes de terrain (au Maroc, en Turquie, en Asie centrale et en Inde). Plusieurs études analysent les disputes vives et passionnées qui ont divisé et qui divisent encore les docteurs de l'islam autour de cet exercice dénoncé comme hérétique par des théologiens. Le cas des célèbres derviches tourneurs de Turquie et de leur tournoiement extatique est présenté avec une analyse précise de leurs chorégraphies et du sens donné à l'exercice. Une place est réservé également à la danse collective en couples, rare en islam, de l'ordre bektachi et des alévis de Turquie, et aux influences chamaniques sur quelques danses soufies animalières (danse de la grue). Une section libre, dans ce volume, regroupe des articles qui abordent les aspects doctrinaux et politiques du soufisme d'obédience naqshbandî : les relations ambiguës entre la franc-maçonnerie et le soufisme en Iran, la dévotion soufie dans un sanctuaire indien et un texte inédit d'invocation mystique d'origine ouzbek, présenté et traduit par l'auteur.

Journal d'histoire du soufisme - Tome 4, La danse soufie

L'exposition photographique "Pluralités du croire", réalisée par des enseignants-chercheurs du Centre national de la recherche scientifique (CNRS) et de l'Ecole pratique des hautes études (EPHE) vise à faire connaître les activités du laboratoire Groupe sociétés, religions, laïcités (GSRL) qui étudie le fait religieux dans les sociétés contemporaines, partout à travers le monde. La spécificité des photographies sélectionnées est d'associer une qualité esthétique et une pertinence scientifique. L'ouvrage qui en est issu souhaite répondre à l'intérêt grandissant et unanime pour les questions religieuses. Il reprend le déroulement narratif d'une exposition conçue autour de plusieurs thèmes : les gestes du croire, les lettres du croire, les rituels du croire, les architectures du croire, les symboliques du croire et les laïcités et convictions. Le livre insiste surtout sur la pluralité des croyances et des non-croyances, considérées à parts égales et formant un même tout commun, qui ne trouvent leur signification, réelle que lorsqu'elles sont soumises, elles-mêmes, à une pluralité des regards.

Le voir pour le croire - Photographier le religieux

Le volume 6 (2015) du Journal d'Histoire du Soufisme est consacré à la symbolique. Une des caractéristiques majeures du soufisme est sa richesse symbolique telle qu'elle se donne à voir dans sa langue, dans ses rituels et dans ses formes artistiques (calligraphies, objets de culte, architecture sacrée etc.). Les articles présentés dans ce volume en abordent plusieurs aspects en Turquie, dans les Balkans, en Iran et au Pakistan. L'un d'eux s'intéresse plus précisément à la question du cercle dans les rituels magiques des Balkans, en lien avec le milieu des confréries. Les autres articles traitent de certains objets symboliques employés dans le rituel ou destinés à la décoration des hostelleries soufies et parfois portés par les soufis au quotidien : la coiffe/turban (taj, kulah), la ceinture (kamar), le vêtement (la jupe de danse des derviches tourneurs en particulier tennure), le bol aux aumônes (kishtî) des soufis errants du Pakistan, les représentations picturales du bateau, en Inde, et les artefacts faits à son image, l'épée à double tranchant (zülfikar) de l'Imam 'Alî et les oiseaux chez les bektachis de Turquie, la hache (teber), enfin le blason de la confrérie persane des Khâksârs qui combine plusieurs des symboles mentionnés ci-dessus avec le rosaire et la corne. Ce blason accorde également une place importante à la symbolique des lettres arabes, déjà mise à l'avant dans les études consacrées aux vêtements des derviches tourneurs et aux calligraphies à motif d'oiseau, d'épée et de hache. La section libre de ce volume accueille deux articles consacrées à l'histoire et à l'anthropologie des confréries soufies d'Asie centrale (Naqshbandiyya-Mujaddidiyya de Ferghana, Ouzbékistan) et de Chine du nord-ouest (ordre Lingmingtang), ainsi que deux études qui abordent le cas de la fabrication de saints dans le monde arabe contemporain en Afrique du nord, avec la figure bien connue de Ahmad al-'Alawî et celle du shaykh récemment disparu d'un couvent rifâ'îde la ville d'Alep, en Syrie.

Journal d'histoire du soufisme - Tome 6, Soufisme et symboles

Voie mystique de l'islam, née peu après la mort de Mahomet, le soufisme repose sur la conviction que le Coran possède un sens caché et sur la nécessité d'en faire une lecture intériorisée. Il encourage des formes de dévotion nouvelles - méditations, retraites, invocations, chants et danses extatiques - afin de favoriser l'élévation spirituelle. À partir du XIIIe siècle, les communautés soufies se structurent en grandes confréries dont l'influence s'exerce sur la vie religieuse mais aussi politique, sociale et culturelle. Le soufisme se diffuse dans l'ensemble du monde musulman, de l'Afrique à l'Inde, de l'Asie centrale à la Chine et à l'Indonésie. S'adaptant aux modes de vie locaux, il constitue aujourd'hui encore une passerelle entre l'islam et les autres religions.

Le soufisme

Les peuples d'Asie septentrionale reconnaissent parmi eux des individus doués de qualités hors du commun à qui ils confient la gestion des relations avec le monde invisible.
Le terme utilisé en Occident pour les désigner, "chamane", appartient aux langues toungouses de Sibérie. Au cours de rituels destinés à une communauté, une famille ou un individu, les chamanes font surgir dans leurs chants des esprits anthropomorphes et zoomorphes et miment les dialogues, négociations et combats qu'ils mènent avec eux. Par la force ou l'habileté, le chamane obtient ainsi pour ceux qui le consultent la guérison, la fécondité, le succès à la chasse ou le croît du bétail.
Les traditions chamaniques d'Asie centrale et septentrionale présentent une forte unité, notamment en raison de la continuité du fond culturel turco-mongol qui, au fil des migrations, s'est étendu jusqu'à l'Arctique et à la Méditerranée. Comme la plupart des positions sociales dans le monde turco-mongol, la fonction de chamane est fortement héréditaire. Dans les pratiques mêmes des chamanes, de nombreux thèmes directement issus de la civilisation nomade des steppes occupent une place centrale.
Souvent assimilé à un guerrier ou un cavalier, le chamane d'Asie se distingue du chamane amérindien par l'attirail d'objets chamarrés dont il s'entoure : tambour, "armes", "cuirasse", "monture", cravache... La diffusion de l'islam en Asie centrale, à partir du VIIIe siècle, ne signe pas la fin du chamanisme, car celui-ci est recomposé avec cette nouvelle religion et, en particulier, avec sa forme mystique, le soufisme.
Un phénomène semblable se produit dans les régions où le bouddhisme est introduit à partir du VIIe siècle (Tibet, Mongolie). Dans la nouvelle société musulmane, le chaman remplit généralement une fonction de thérapeute, parfois en association avec l'art du barde. Le XXe siècle a réuni dans un destin commun les chamanes d'Asie centrale et septentrionale, soumis aux persécutions des régimes communistes en URSS et en Chine.
Vus comme des alliés de la classe dominante, de nombreux chamanes furent exilés et exécutés. Lorsque les pratiques chamaniques réapparurent au grand jour au début des années 1990, ce fut dans un monde nouveau. Si certains chamanes ont tenu à rester fidèles aux traditions perpétuées dans le secret pendant la période soviétique, d'autres ont choisi de s'adapter au monde urbanisé moderne en vendant leurs services dans le cadre d'associations.
Dans les sociétés occidentales, les tenants du New Age prônent un "néochamanisme", dans lequel les rituels de guérison peuvent désormais s'enseigner, se transmettre, voire faire l'objet d'un commerce lucratif.

Le chamanisme de Sibérie et d'Asie centrale

Les premières loges maçonniques en Orient musulman virent le jour à l'initiative de diplomates, de commerçants et de résidents étrangers. Du Maroc à l'Indonésie, elles furent nombreuses et prospères tant que le pouvoir en place - faible ou aux mains d'Européens - les tolérait ou les soutenait. Longtemps, l'initiation d'indigènes resta inenvisageable ou écartée pour cause de différences tenant à la religion, au niveau et au mode d'éducation ou au statut du pays. Cet obstacle fut franchi au début du XIXe siècle. La croyance en un Dieu unique, éventuellement désigné par l'expression oecuménique " Grand Architecte de l'Univers ", était partagée, le néophyte pouvant exiger la présence du livre saint de son choix lors de sa réception. Des notables et même des souverains (Turquie, Maroc, Inde) entrèrent ainsi dans l'Ordre. L'étonnante similitude de certaines entités doctrinales orientales (bektachisme), depuis toujours implantées et acceptées, avec les pratiques des loges, facilita cette expansion. Les rapports s'inversèrent avec l'irruption de trois facteurs conjugués : la suppression, par la principale obédience française, en 1877, de l'obligation de croire en Dieu et en l'immortalité de l'âme - et la radicalisation extrême de régimes politiques orientaux hostiles à toute réunion ou organisme agissant sous le sceau du secret. Les rites et les mythes maçonniques étant largement inspirés, jusque dans les hauts grades, par l'Ancien et le Nouveau Testament, le soupçon, répandu par une abondante littérature antimaçonnique, selon lequel la franc-maçonnerie est un tentacule sioniste, fit le reste. Les loges ne subsistent plus, de nos jours, que dans quatre des pays où l'islam est prépondérant : la Turquie, le Liban, la Malaisie et le Maroc. Ce livre est l'histoire d'une relation qui fut féconde et fraternelle.

Le croissant et le compas - Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation

Le soufisme, apparu peu après la mort du Prophète Mahomet, repose sur deux idées essentielles : la conviction que le Coran possède un sens caché qui complète son message apparent, et la nécessité d'en faire une lecture intériorisée pour favoriser l'élévation spirituelle des musulmans. Voie mystique de l'islam, le soufisme encourage l'émergence de formes de dévotion nouvelles : méditations, retraites, invocations, chants et danses extatiques. A partir du XIIIe siècle, les communautés soufies se structurent en grandes confréries dont l'influence s'exerce sur la vie religieuse mais aussi politique, sociale et culturelle. Historien, spécialiste du soufisme, Thierry Zarcone retrace le cheminement de ce courant ésotérique présent dans l'ensemble du monde musulman, de l'Afrique à l'Inde, de l'Asie centrale à la Chine et à l'Indonésie. Un voyage dans le temps et dans l'espace à la découverte des doctrines, rites et pratiques mystiques dont la diversité prouve la capacité de dialogue et d'échanges avec les autres traditions religieuses, et met en lumière la dimension universelle du soufisme.

Le soufisme ; voie mystique de l'Islam

Buhara Avrupalıların gözünde hep gizemli bir kent olarak kalmıştır. Bu "egzotik" toprakları ziyaret eden Batılı seyyahların eserleri kapış kapış satılırken, kimlik değiştirerek "yasak kent"in kapılarını zorlayanlardan bazıları da hiç geri dönememiştir. Orta Asya ve tasavvuf hakkındaki eserleriyle tanıdığımız değerli tarihçi Thierry Zarcone, Buhara'ya bir molla kılığında girmeyi başaran Jean-Jacques Pierre Desmaisons, derviş kılığına giren Arminius Vámbéry, İstanbul'dan Orta Asya'ya giden Mehmed Emin Efendi, Marki de Croizier ve daha birçok seyyahın hatıratlarından yola çıkarak, kısa bir "kent biyografisi" kaleme alıyor. Sufilerin başlarına tac ettikleri, bir zamanlar gayrimüslimlerin içeri alınmadığı "yasak kent"in İngiltere ile Rusya arasındaki "büyük oyun"a kendi iradesi dışında dahil olmasına ve demiryolunun gelişine kadar süren öyküsü, bir kentin de "kişisel bir tarihi" ve "ruhu" olabileceğini gösteriyor.

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