Vue de l'Occident, la route de la Soie serait reine.
Reine des routes caravanières reliant les confins de l'actuel Iran à la Grande Muraille. Vues d'Orient, les mêmes voies empruntées furent l'objet d'un tout autre commerce : celui du jade et des chevaux, denrées autrement plus précieuses aux yeux des Chinois que ne le fut la soie pour les Occidentaux... Le jade, cette pierre sacrée qui conférait puissance et protection à leurs empereurs, les Chinois l'ont fait venir pendant plus de deux mille ans des oasis du centre de l'Asie.
Extraite des mines des Monts de la Lune dans l'Himalaya et récoltée dans les rivières qui vont mourir dans le désert du Taklamakan, la pierre a fait la célébrité de ces cités-oasis d'où les caravanes partaient. La route du jade longeait le Tibet du Nord et les régions les plus hostiles de l'Asie, les plus reculées du monde, où les voyageurs se perdent encore. Ainsi cette pierre cheminait-elle vers le Levant, la soie vers l'Occident.
D'un blanc laiteux et translucide à l'aspect de l'huile figée ou de la cire - indices de préciosité -, elle n'avait pas la couleur que nous lui connaissons aujourd'hui. Commerce d'État au seul bénéfice de l'Empereur, unique personne autorisée à le porter, objet d'opérations de contrebande à grande échelle, le jade fascinait les grands et les simples ; tous rêvaient de porter la pierre féerique, symbole du pouvoir, de la vitalité, et la plus parfaite représentation terrestre du principe du yang.

La Route du jade

L'islam chinois est mal connu, surprenant, aux couleurs et aux langues diverses et variées, turque, mongole et bien sir chinoise. Il est présent partout en Chine, dans les déserts du Xinjiang, dans les steppes mongoles, sur les marches du Tibet du nord, au Tibet même, dans les provinces du Nord-Ouest, à Pékin, et dans les principaux ports de la mer de Chine, à Shanghai, à Quanzhou et enfin à Canton où a été bâtie, au XIe siècle, l'une des plus anciennes mosquées du pays. C'est l'imam de cette mosquée qui a fait imprimer sur planches de bois, en 1876, un ouvrage de dévotion en arabe et en persan intitulé " Les Prières des musulmans chinois ". Cet ouvrage est un exposé, précis des prières qui sont récitées pendant la journée et au moment des fêtes religieuses, le Ramadan, la nuit de l'ascension de Muhammad, la nuit du destin, etc. Il a été traduit en français en 1878 par René Basset (t 1924) alors élève de l'École des langues orientales et futur spécialiste du monde musulman. Cet ouvrage, reproduit ici dans son intégralité, est précédé d'une brève introduction de Thierry Zarcone sur l'histoire de l'islam à Canton et dans les ports de la mer de Chine, et d'un choix de textes écrits par des voyageurs qui ont rencontré et décrit les musulmans de cette région à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.

Prières des musulmans chinois

De l'Empire ottoman à la démocratie de ce début du XXIe siècle, la Turquie a accompli sa révolution politique et culturelle. Dès la fin du XVIIIe siècle, l'Empire entreprend de se moderniser sur le modèle européen. Vaincu avec l'Allemagne, en 1918, le pays est occupé par les puissances victorieuses et menacé de démembrement. Mustafa Kemal, un jeune pacha proche des réformistes Jeunes-Turcs, prend la tête de la guerre de libération. Vainqueur sur le champ de bataille, il proclame la République et se donne pour objectif d'élever la Turquie au rang de grande puissance européenne. Prenant le nom d'Atatürk, «  le Père des Turcs  », il impose au pays des réformes radicales : adoption du principe de laïcité, abandon de l'écriture arabe au profit de l'alphabet latin, égalité des sexes, droit de vote accordé aux femmes. Atatürk s'éteint en 1938  ; reste alors au pays à faire la part de l'héritage kémaliste et à trouver l'équilibre entre démocratie et pouvoir autoritaire, modernité ét traditions ancestrales, laïcité et islam, culture occidentale et passé ottoman. 
En retraçant les grandes étapes de cette évolution, Thierry Zarcone éclaire la réalité de la Turquie actuelle.

La turquie - de l'empire ottoman a la republique d'ataturk

Les premières loges maçonniques en Orient musulman virent le jour à l'initiative de diplomates, de commerçants et de résidents étrangers. Du Maroc à l'Indonésie, elles furent nombreuses et prospères tant que le pouvoir en place - faible ou aux mains d'Européens - les tolérait ou les soutenait. Longtemps, l'initiation d'indigènes resta inenvisageable ou écartée pour cause de différences tenant à la religion, au niveau et au mode d'éducation ou au statut du pays. Cet obstacle fut franchi au début du XIXe siècle. La croyance en un Dieu unique, éventuellement désigné par l'expression oecuménique " Grand Architecte de l'Univers ", était partagée, le néophyte pouvant exiger la présence du livre saint de son choix lors de sa réception. Des notables et même des souverains (Turquie, Maroc, Inde) entrèrent ainsi dans l'Ordre. L'étonnante similitude de certaines entités doctrinales orientales (bektachisme), depuis toujours implantées et acceptées, avec les pratiques des loges, facilita cette expansion. Les rapports s'inversèrent avec l'irruption de trois facteurs conjugués : la suppression, par la principale obédience française, en 1877, de l'obligation de croire en Dieu et en l'immortalité de l'âme - et la radicalisation extrême de régimes politiques orientaux hostiles à toute réunion ou organisme agissant sous le sceau du secret. Les rites et les mythes maçonniques étant largement inspirés, jusque dans les hauts grades, par l'Ancien et le Nouveau Testament, le soupçon, répandu par une abondante littérature antimaçonnique, selon lequel la franc-maçonnerie est un tentacule sioniste, fit le reste. Les loges ne subsistent plus, de nos jours, que dans quatre des pays où l'islam est prépondérant : la Turquie, le Liban, la Malaisie et le Maroc. Ce livre est l'histoire d'une relation qui fut féconde et fraternelle.

Le croissant et le compas - Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation.

La Turquie moderne intrigue et surprend. Héritière de l'un des plus vastes empires de la planète, l'empire ottoman, elle est aujourd'hui réduite à l'Anatolie et à une partie de l'Europe orientale. Mais elle n'en joue pas moins un rôle déterminant au Moyen-Orient et en Asie : intermédiaire indispensable des relations Ouest-Est depuis la disparition de l'URSS et l'ouverture de l'Asie centrale, elle est comptée à l'égal des plus puissantes nations. Que sait-on pourtant de ce pays peut-être appelé à entrer dans l'Europe ? L'histoire moderne du peuple turc est contenue dans ces deux mots : réformisme et pluralisme religieux. Depuis le début du XIXe siècle, l'empire ottoman témoigne en effet d'une étonnante capacité à réformer ses institutions et à transformer sa société, mariant la tradition coranique et la pensée européenne : c'est à Istanbul que le monde musulman inaugure son siècle des Lumières. Puis, au début du XXe siècle, sous l'impulsion de Mustafa Kemal, futur Atatürk, l'Empire stupéfie l'Occident en devenant une république laïque. Celle-ci a su préserver le pluralisme religieux d'une société qui se trouve au carrefour de courants variés de l'islam : de la stricte orthodoxie des oulémas aux plus étonnantes hétérodoxies, marquées par les croyances animistes et chamaniques des premiers Turcs originaires des steppes asiatiques. Aujourd'hui, la Turquie est un laboratoire politique, culturel et social unique où se conjuguent Orient, Occident, islam et modernité.

La Turquie moderne et l'Islam

I. Politique et confréries au Maghreb et en Afrique de l'Ouest Partie 1 : Aux sources des usages politiques des confréries dans la longue durée : Rémi DEWIERE, La légitimité des sultans face à l'essor de l'islam confrérique au Sahel central (XVIe-XIXe siècles) Mohamed OUCHTAINE, Confrérisme et engagements politiques : Lhaj Lhusayn al-Ifrânî et la Tijâniyya dans l'Anti-Atlas Rachid AGROUR, Usage d'une langue berbère dans l'expansion de la Darqâwiyya au Maroc (de la fin du XIXe au début du XXe siècle) Jillali EL ADNANI, La confrérie Tijâniyya entre instrumentalisations et usages politiques Constant HAMES, La Tijâniyya "onze grains" de Shaykh Hamallah : les acteurs et les enjeux d'un conflit d'époque coloniale Partie 2 : Retour et renouveau confrériques au XXe siècle Thierry ZARCONE, Au sujet d'une iconographie d'Ahmad al-Tijânî : image de dévotion et hagiographie visuelle Rachida CHIH, Qu'est-ce qu'un renouveau confrérique ? Aux origines de la Qâdiriyya Bûdshîshiya dans le Maroc contemporain Jean-Louis TRIAUD, Libye. A la recherche de la confrérie perdue... Le retour de la mémoire sanûsî Lamine ISSAD, La confrérie Rahmâniyya en Petite-Kabylie : de "surveiller et punir" à surveiller et collaborer (1871-1962) Ariel PLANEIX, Le confrérisme contre l'Etat : histoire politique de la Yûsufiyya Mohammed Habib SAMRAKANDI, La Tijâniyya entre Sénégal et France : la figure de Cheikh Mansûr Barro II. MISCELLANEA Mehran AFSHARI, Soufis, héros et métiers en Iran : la guilde des généreux et bons bouchers Alexandre PAPAS et Muhammad TOUSEEF, L'histoire du soufisme à Multan (Pakistan) : nouvelles données

Journal d'histoire du soufisme - Tome 7, Politique et confréries au Maghreb et en Afrique de l'Ouest

I SOUFISME ET RETRAITE - SUFISM AND SECLUSION M. Baha TANMAN. La cellule de retraite (halvethâne/khalwatkhâna) : spécificités architecturales et fonctions mystiques (traduit du turc par Thierry ZARCONE).
Ibn 'ARABÎ. Sur la notion de khalwah. Le Vide primordial et la retraite cellulaire (Traduction de Michel VALSAN,  présentation de Denis GRIL).
Nelly AMRI. La khalwa au Maghreb oriental du IVe/Xe siècle au Xe/XVIe : quelques remarques sur la pratique, ses lieux et sa diffusion.
Rachida CHIH. La retraite cellulaire comme méthode d'éducation spirituelle des disciples dans les voies soufies.
Thierry ZARCONE. Seclusion (halvet) in Ottoman Sufism: from hollow trees to convent cells.
Stéphane A. DUDOIGNON. Khalwat ou exil intérieur ? La poésie soufie du tadjikistan soviétique et ses relectures actuelles.
Sara KUEHN. Buddhists, Turks and trees: notes on the practice of khalwa among the early Khalvatiyya.
Gianfranco BRIA. La pratique de la halvet dans les milieux soufis albanais en Albanie et au Kosovo.
Zaïm KHENCHELAOUI. Essai sur les origines de la khalwa, esseulement de Dieu, esseulement de l'homme.
Marie-Paule HILLE. La retraite cellulaire de Ma Qixi : naissance d'un saint et d'une communauté religieuse dans le nord-ouest de la Chine à l'aune du XXe siècle.

II. MISCELLANEA Samuel VERLEY. The hills of Khidr in the Black Sea region (Turkey): local legends, Sufi architecture and rituals Mehran AFSHARI. La « feuille de rêve » dans le rituel des Qalandars : autour d'une parole de Shams-i Tabrizî (traduit du persan par Mojane Membrado).
BAI Haiti / Bakhtiyar ISMAILOV. Un manuscrit inédit sur les soufis du Xinjiang au XXe siècle : le Tâ'rîkh Khâtirât (traduit du chinois par Paul Miazga et Marie-Paule Hille).

Journal d'histoire du soufisme : Khalwa : soufisme et retraite

Le soufisme, apparu peu après la mort du Prophète Mahomet, repose sur deux idées essentielles : la conviction que le Coran possède un sens caché qui complète son message apparent, et la nécessité d'en faire une lecture intériorisée pour favoriser l'élévation spirituelle des musulmans. Voie mystique de l'islam, le soufisme encourage l'émergence de formes de dévotion nouvelles : méditations, retraites, invocations, chants et danses extatiques. A partir du XIIIe siècle, les communautés soufies se structurent en grandes confréries dont l'influence s'exerce sur la vie religieuse mais aussi politique, sociale et culturelle. Historien, spécialiste du soufisme, Thierry Zarcone retrace le cheminement de ce courant ésotérique présent dans l'ensemble du monde musulman, de l'Afrique à l'Inde, de l'Asie centrale à la Chine et à l'Indonésie. Un voyage dans le temps et dans l'espace à la découverte des doctrines, rites et pratiques mystiques dont la diversité prouve la capacité de dialogue et d'échanges avec les autres traditions religieuses, et met en lumière la dimension universelle du soufisme.

Le soufisme: Voie mystique de l'islam

Histoire, sociabilité et rituels, 1725-1750
Le présent ouvrage, qui réunit parmi les meilleurs connaisseurs des débuts de l'histoire de la franc-maçonnerie en France, se donne pour objectif de faire connaître et d'analyser, autant que le permettent les sources, le processus qui voit une jeune sociabilité britannique, riche cependant d'une préhistoire de deux siècles au moins, se transporter sur le continent - pour le cas qui nous concerne ici, en France - et s'y acclimater. La structure maçonnique (la loge), ses mythes fondateurs et le rituel qui leur est attaché, résistent au voyage en France mais ils sont par la suite, et très tôt, relus et déclinés dans des voies nouvelles. Textes de Xavier Bascher, Pierre-Yves Beaurepaire, Jean-Pierre Brach, Yves Hivert-Messeca, Georges Lamoine, Kenneth Loiselle, Jean-Marie Mercier, Pierre Mollier, Gilles Pasquier, Céline Sala, Jan Snoek et Thierry Zarcone.

La fabrique de la franc-maçonnerie française ; histoire, sociabilité et rituels (1725-1750)

Le culte des saints et des héros est un élément prédominant de l'islam et de la culture des peuples des oasis de la route de la Soie (dans la province autonome ouïgoure du Xinjiang). Ce culte se trouve au croisement de l'islam populaire, du soufisme et du sentiment épique et hérite de certains éléments propres aux anciennes traditions religieuses de cette partie de l'Asie : bouddhisme, mazdéisme, hindouisme. Quelques articles de cet ouvrage proposent un panorama d'ensemble de ce culte sous l'angle historique, architectural et anthropologique et en relation avec la littérature, la religion et le politique aux époques passées et contemporaine. Les autres articles sont des études de cas de grands mausolées de saints ou de héros musulmans batis dans les oasis du désert du Taklamakan (Kashghar, Artush, Yangi Hisar, Turfan) et dans la vallée de l'Ili, sur la frontière kazakh.

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