Poétesses soufies de la confrérie bektachie de Turquie

Les premières loges maçonniques en Orient musulman virent le jour à l'initiative de diplomates, de commerçants et de résidents étrangers. Du Maroc à l'Indonésie, elles furent nombreuses et prospères tant que le pouvoir en place - faible ou aux mains d'Européens - les tolérait ou les soutenait. Longtemps, l'initiation d'indigènes resta inenvisageable ou écartée pour cause de différences tenant à la religion, au niveau et au mode d'éducation ou au statut du pays. Cet obstacle fut franchi au début du XIXe siècle. La croyance en un Dieu unique, éventuellement désigné par l'expression oecuménique " Grand Architecte de l'Univers ", était partagée, le néophyte pouvant exiger la présence du livre saint de son choix lors de sa réception. Des notables et même des souverains (Turquie, Maroc, Inde) entrèrent ainsi dans l'Ordre. L'étonnante similitude de certaines entités doctrinales orientales (bektachisme), depuis toujours implantées et acceptées, avec les pratiques des loges, facilita cette expansion. Les rapports s'inversèrent avec l'irruption de trois facteurs conjugués : la suppression, par la principale obédience française, en 1877, de l'obligation de croire en Dieu et en l'immortalité de l'âme - et la radicalisation extrême de régimes politiques orientaux hostiles à toute réunion ou organisme agissant sous le sceau du secret. Les rites et les mythes maçonniques étant largement inspirés, jusque dans les hauts grades, par l'Ancien et le Nouveau Testament, le soupçon, répandu par une abondante littérature antimaçonnique, selon lequel la franc-maçonnerie est un tentacule sioniste, fit le reste. Les loges ne subsistent plus, de nos jours, que dans quatre des pays où l'islam est prépondérant : la Turquie, le Liban, la Malaisie et le Maroc. Ce livre est l'histoire d'une relation qui fut féconde et fraternelle.

Le croissant et le compas - Islam et franc-maçonnerie, de la fascination à la détestation.

I SOUFISME ET RETRAITE - SUFISM AND SECLUSION M. Baha TANMAN. La cellule de retraite (halvethâne/khalwatkhâna) : spécificités architecturales et fonctions mystiques (traduit du turc par Thierry ZARCONE).
Ibn 'ARABÎ. Sur la notion de khalwah. Le Vide primordial et la retraite cellulaire (Traduction de Michel VALSAN,  présentation de Denis GRIL).
Nelly AMRI. La khalwa au Maghreb oriental du IVe/Xe siècle au Xe/XVIe : quelques remarques sur la pratique, ses lieux et sa diffusion.
Rachida CHIH. La retraite cellulaire comme méthode d'éducation spirituelle des disciples dans les voies soufies.
Thierry ZARCONE. Seclusion (halvet) in Ottoman Sufism: from hollow trees to convent cells.
Stéphane A. DUDOIGNON. Khalwat ou exil intérieur ? La poésie soufie du tadjikistan soviétique et ses relectures actuelles.
Sara KUEHN. Buddhists, Turks and trees: notes on the practice of khalwa among the early Khalvatiyya.
Gianfranco BRIA. La pratique de la halvet dans les milieux soufis albanais en Albanie et au Kosovo.
Zaïm KHENCHELAOUI. Essai sur les origines de la khalwa, esseulement de Dieu, esseulement de l'homme.
Marie-Paule HILLE. La retraite cellulaire de Ma Qixi : naissance d'un saint et d'une communauté religieuse dans le nord-ouest de la Chine à l'aune du XXe siècle.

II. MISCELLANEA Samuel VERLEY. The hills of Khidr in the Black Sea region (Turkey): local legends, Sufi architecture and rituals Mehran AFSHARI. La « feuille de rêve » dans le rituel des Qalandars : autour d'une parole de Shams-i Tabrizî (traduit du persan par Mojane Membrado).
BAI Haiti / Bakhtiyar ISMAILOV. Un manuscrit inédit sur les soufis du Xinjiang au XXe siècle : le Tâ'rîkh Khâtirât (traduit du chinois par Paul Miazga et Marie-Paule Hille).

Journal d'histoire du soufisme : Khalwa : soufisme et retraite

Le cerf est un animal sacré, roi des forêts, de l'Asie centrale aux rives de l'Atlantique. Il est vénéré mais chassé, tué et mangé depuis des millénaires. Par son sacrifice, il nourrit, soigne et protège tant le corps des hommes que leur imaginaire. Animal guide, sa poursuite lance le chasseur sur les chemins de la conversion et il accompagne dans le christianisme comme dans l'islam la vie des vrais spirituels, servant de monture aux saints ou, pour la biche, donnant son lait aux ascètes. Il a conduit des peuples entiers vers des terres que les dieux leur destinaient. 
On retrouve ce grand communiquant au coeur des plus
anciennes croyances sur le voyage des âmes, assurant le passage entre les vivants et les morts, entre les cieux et le monde d'en bas. Symbole de longévité et de résurrection, de par ses bois qui tombent chaque année quand il "refait" sa tête, le cerf est aux sources vives du sacré dans le monde des religions du Livre. 
Ce sont les multiples et fascinantes facettes de ce métissage culturel, des grottes de la préhistoire à l'urbanisation contemporaine, que ce travail s'est efforcé de mettre en lumière.

Le cerf - Une symbolique chrétienne et musulmane

Cet ouvrage propose un vaste panorama de la "danse soufie", telle qu'elle a été pratiquée et est encore pratiquée de nos jours, par les confréries mystiques musulmanes (tarîqa, turuq) dans une aire qui s'étend du Maroc à l'Asie centrale chinoise et au sous-continent indien (avec une partie de l'Afrique, les Balkans, la Turquie et l'Iran). L'approche des articles du volume est variée, historique pour la plupart, mais également ethnologique et anthropologique. Les auteurs ont mis en valeur les différents aspects de la "danse" soufie, à partir d'une étude de textes arabe, persan et ottoman, mais aussi à la suite d'enquêtes de terrain (au Maroc, en Turquie, en Asie centrale et en Inde). Plusieurs études analysent les disputes vives et passionnées qui ont divisé et qui divisent encore les docteurs de l'islam autour de cet exercice dénoncé comme hérétique par des théologiens. Le cas des célèbres derviches tourneurs de Turquie et de leur tournoiement extatique est présenté avec une analyse précise de leurs chorégraphies et du sens donné à l'exercice. Une place est réservé également à la danse collective en couples, rare en islam, de l'ordre bektachi et des alévis de Turquie, et aux influences chamaniques sur quelques danses soufies animalières (danse de la grue). Une section libre, dans ce volume, regroupe des articles qui abordent les aspects doctrinaux et politiques du soufisme d'obédience naqshbandî : les relations ambiguës entre la franc-maçonnerie et le soufisme en Iran, la dévotion soufie dans un sanctuaire indien et un texte inédit d'invocation mystique d'origine ouzbek, présenté et traduit par l'auteur.

Journal d'histoire du soufisme - Tome 4, La danse soufie

L'exposition photographique "Pluralités du croire", réalisée par des enseignants-chercheurs du Centre national de la recherche scientifique (CNRS) et de l'Ecole pratique des hautes études (EPHE) vise à faire connaître les activités du laboratoire Groupe sociétés, religions, laïcités (GSRL) qui étudie le fait religieux dans les sociétés contemporaines, partout à travers le monde. La spécificité des photographies sélectionnées est d'associer une qualité esthétique et une pertinence scientifique. L'ouvrage qui en est issu souhaite répondre à l'intérêt grandissant et unanime pour les questions religieuses. Il reprend le déroulement narratif d'une exposition conçue autour de plusieurs thèmes : les gestes du croire, les lettres du croire, les rituels du croire, les architectures du croire, les symboliques du croire et les laïcités et convictions. Le livre insiste surtout sur la pluralité des croyances et des non-croyances, considérées à parts égales et formant un même tout commun, qui ne trouvent leur signification, réelle que lorsqu'elles sont soumises, elles-mêmes, à une pluralité des regards.

Le voir pour le croire - Photographier le religieux

La Turquie moderne intrigue et surprend. Héritière de l'un des plus vastes empires de la planète, l'empire ottoman, elle est aujourd'hui réduite à l'Anatolie et à une partie de l'Europe orientale. Mais elle n'en joue pas moins un rôle déterminant au Moyen-Orient et en Asie : intermédiaire indispensable des relations Ouest-Est depuis la disparition de l'URSS et l'ouverture de l'Asie centrale, elle est comptée à l'égal des plus puissantes nations. Que sait-on pourtant de ce pays peut-être appelé à entrer dans l'Europe ? L'histoire moderne du peuple turc est contenue dans ces deux mots : réformisme et pluralisme religieux. Depuis le début du XIXe siècle, l'empire ottoman témoigne en effet d'une étonnante capacité à réformer ses institutions et à transformer sa société, mariant la tradition coranique et la pensée européenne : c'est à Istanbul que le monde musulman inaugure son siècle des Lumières. Puis, au début du XXe siècle, sous l'impulsion de Mustafa Kemal, futur Atatürk, l'Empire stupéfie l'Occident en devenant une république laïque. Celle-ci a su préserver le pluralisme religieux d'une société qui se trouve au carrefour de courants variés de l'islam : de la stricte orthodoxie des oulémas aux plus étonnantes hétérodoxies, marquées par les croyances animistes et chamaniques des premiers Turcs originaires des steppes asiatiques. Aujourd'hui, la Turquie est un laboratoire politique, culturel et social unique où se conjuguent Orient, Occident, islam et modernité.

La Turquie moderne et l'Islam

Le soufisme, apparu peu après la mort du Prophète Mahomet, repose sur deux idées essentielles : la conviction que le Coran possède un sens caché qui complète son message apparent, et la nécessité d'en faire une lecture intériorisée pour favoriser l'élévation spirituelle des musulmans. Voie mystique de l'islam, le soufisme encourage l'émergence de formes de dévotion nouvelles : méditations, retraites, invocations, chants et danses extatiques. A partir du XIIIe siècle, les communautés soufies se structurent en grandes confréries dont l'influence s'exerce sur la vie religieuse mais aussi politique, sociale et culturelle. Historien, spécialiste du soufisme, Thierry Zarcone retrace le cheminement de ce courant ésotérique présent dans l'ensemble du monde musulman, de l'Afrique à l'Inde, de l'Asie centrale à la Chine et à l'Indonésie. Un voyage dans le temps et dans l'espace à la découverte des doctrines, rites et pratiques mystiques dont la diversité prouve la capacité de dialogue et d'échanges avec les autres traditions religieuses, et met en lumière la dimension universelle du soufisme.

Le soufisme: Voie mystique de l'islam

De l'Empire ottoman à la démocratie de ce début du XXIe siècle, la Turquie a accompli sa révolution politique et culturelle. Dès la fin du XVIIIe siècle, l'Empire entreprend de se moderniser sur le modèle européen. Vaincu avec l'Allemagne, en 1918, le pays est occupé par les puissances victorieuses et menacé de démembrement. Mustafa Kemal, un jeune pacha proche des réformistes Jeunes-Turcs, prend la tête de la guerre de libération. Vainqueur sur le champ de bataille, il proclame la République et se donne pour objectif d'élever la Turquie au rang de grande puissance européenne. Prenant le nom d'Atatürk, «  le Père des Turcs  », il impose au pays des réformes radicales : adoption du principe de laïcité, abandon de l'écriture arabe au profit de l'alphabet latin, égalité des sexes, droit de vote accordé aux femmes. Atatürk s'éteint en 1938  ; reste alors au pays à faire la part de l'héritage kémaliste et à trouver l'équilibre entre démocratie et pouvoir autoritaire, modernité ét traditions ancestrales, laïcité et islam, culture occidentale et passé ottoman. 
En retraçant les grandes étapes de cette évolution, Thierry Zarcone éclaire la réalité de la Turquie actuelle.

Poétesses soufies de la confrérie bektachie de Turquie

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