Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Merleau-Ponty - Ou La mesure de l'homme

Une introduction à Schelling

La philosophie de la mythologie, enseignée à plusieurs reprises par Schelling à Munich et à Berlin, représente dans l'oeuvre polyédrique et successive à la fois un texte soigneusement achevé, presque un point d'orgue, et l'un des fils conducteurs les plus solides du développement organique. Une série de leçons professées naguère à Naples sous l'égide de l'Istituto Italiano per gli studi filosofici a offert aux auditeurs un exposé schématique de l'ouvrage, rendant compte des problèmes attenants, de sources et de composition, et sommairement du contenu. Le tout est marqué au signe de la tautégorie, qui s'énonce ainsi : les figures mythologiques signifient ce qu'elles sont et sont ce qu'elles signifient. En vue de la réédition le texte a été soumis à une révision et à une mise à jour. On y a ajouté une brève introduction et trois études plus récentes, qui témoignent de la hantise de l'origine, thème majeur et ressort caché d'une "mythologie expliquée par elle-même", et par conséquent mieux comprise et objectivement interprétée.

La mythologie comprise - Schelling et l'interprétation du paganisme suivi de Trois essais concernant le paganisme

Le Christ des philosophes - Du maître de sagesse au divin témoin

Durant deux décennies intenses (1794-1814), avec acharnement et sans interruption, Fichte s'est efforcé à coup de reprises et de remaniements, d'inculquer son intuition originaire de la philosophie comme " doctrine de la science " et d'en élaborer la présentation systématique. Les études et commentaires ici rassemblés jalonnent le parcours du philosophe " vingt fois sur le métier remettant son ouvrage ". " Mon système est le premier système de la liberté ", avait-il écrit d'emblée à Reinhold, et à l'époque cette proposition avait tout l'air d'un paradoxe. Mais plus qu'un système de la liberté (titre choisi par L. Pareyson pour la réédition de son beau livre), c'est la science de la liberté que la Wissenschaftslehre déploie dans ses versions successives et dans les écrits populaires qui leur font escorte. L'expression est empruntée à Jules Lequier, à maints égards si proche de Fichte, mais moins fortuné. La science de la liberté monnayée dans les diverses " Doctrines de la Science " accomplit la pacifique révolution du Transcendantal, amorcée par Kant et abandonnée par Schelling et Hegel. Le transcendantal bien compris et mis en œuvre signifie l'empire absolu du Sollen et, dans l'histoire, l'expansion d'une éthique à travers le monde et ses institutions. Reinhard Lauth - grand maître des études fichtéennes et principal artisan de l'édition complète - envisage l'essor du transcendantal comme une croisade pour une société juste et une campagne pour un réarmement moral. Il a bien voulu accorder une éloquente préface.

Fichte, la science de la liberté

F.W.J. Schelling (1775-1854), le plus précoce de philosophes puis l'un des plus âgés, a pâti, de son vivant comme après sa mort, de la proximité de Fichte et surtout de Hegel qui l'a supplanté dans le jugement de la postérité. Mais il est en passe de combler son retard grâce en particulier à l'impulsion donnée depuis un demi-siècle aux recherches sur l'idéalisme allemand. 
Le premier volume de cet ouvrage se propose de présenter le devenir de Schelling sous le signe du « système vivant ». La dernière philosophie de Schelling est analysée dans le second tome. Elle est presque tout entière posthume, à l'exception de la Préface à Cousin (1834) et de quelques autres textes brefs. La dualité philosophique, enseignée à Berlin, est l'ultime avatar de ce qui était de façon latente une philosophie en deux. L'auteur s'attache ici à expliquer en détail les motifs et les problèmes de cette dichotomie tardive, mais fondée.

Schelling Une philosophie en devenir

Malgré le nombre et la valeur des traductions, et malgré maintes études parues au cours des dernières années, le nom

 de Schelling est encore largement inconnu en France, et sa philosophie méconnue. Or, il s'agit d'un génie philosophique

 de premier ordre. Xavier Tilliette a entrepris de raconter une vie qui éclaire singulièrement une oeuvre « en devenir », épousant toujours le mouvement de l'existence. Schelling, éternel commençant, s'il n'a pu achever son grand projet des Âges 

du monde, a parcouru dans leur diversité les âges de la vie, « de la belle aube au triste soir », traversant la 

Révolution, l'Empire, le romantisme, la Restauration et 1848, pour finir dans un oubli relatif et dans l'isolement.

Schelling

Les essais qui composent ce recueil forment une ellipse autour des deux foyers de l'intériorité et de l'au-delà, intimement solidaires, car mourir, c'est rentrer en soi-même. La mémoire est la faculté précieuse entre toutes, la gardienne de l'invisible, et non pas le gibet des pendus et la galerie de spectres que le jeune Hegel a indûment maudits. Et l'invisible, l'autre monde ou le monde prochain, comme disent les Anglo-saxons, s'alimente à la nappe de souvenirs et d'espoirs que détient la conscience qui signifie mémoire. Les rêves servent en quelque sorte d'intermédiaires, et l'on a prêté attention à l'oniromancie du merveilleux dialogue Clara de Schelling. L'inspiration augustinienne du volume prend pour fil conducteur le talisman novalisien du chemin mystérieux qui va vers l'intérieur. D'autres mystagogues de la survie ont guidé la recherche et la méditation, Goethe, Newman, Rilke, Gabriel Marcel... tandis que Dostoïevski, érigeant la tragédie du destin historique, faisait contrepoids à la nostalgie d'Orphée. D'une façon générale on s'est efforcé de réveiller les intuitions si profondes, si inactuelles, de quelques grands témoins, et de rattacher à une lancinante anamnèse le poignant regret des jours qui ne sont plus.

La Memoire Et L'Invisible

Pendant les premiers siècles de l'Eglise, la croyance eucharistique est restée une possession immuable et réaliste.
Au Moyen Age, Bérenger de Tours le premier a mis en doute la présence réelle, la réalité de la présence du Christ - son âme, son corps, sa divinité - dans les hosties consacrées. D'où la réplique des théologiens dogmatiques sous la forme d'une physique accentuant le réalisme de la présence eucharistique souvent en termes excessifs. Descartes a mis fin à la physique eucharistique et l'a remplacée par une véritable philosophie eucharistique qui montre l'adaptation de son système et de sa " théologie blanche " à la présence réelle et au sort miraculeux des espèces.
Désormais, les philosophies eucharistiques se préoccupent surtout du sort des espèces. Elles sont l'enjeu et le fil rouge des théories eucharistiques, dont la plus célèbre, la plus fouillée, est celle de Leibniz, en correspondance avec Bossuet, puis en discussion serrée avec le jésuite Des Bosses. De la controverse a surgi l'idée de lien substantiel, que Blondel devait reprendre deux siècles plus tard.
Il faut considérer comme des intermèdes les querelles protestantes, qui ne font guère avancer l'énigme et la solution ; de même, du côté catholique, la tentative théosophique de Franz Baader ne scrute pas le fond de la question, conversion du pain et du vin en corps et sang, transfert et non adduction - permanence des espèces. Toutefois, le XVIIe siècle, malgré la rigueur janséniste, mais sous la pression de Pascal, de l'Ecole française et de la dévotion au Sacré-Coeur voit s'infléchir la théologie sacramentelle et engendre la dévotion au saint sacrement de l'autel.
C'est ensuite la belle et émouvante spiritualité christique du XIXe siècle qui retentit sur la théologie de l'eucharistie et permet à Maurice Blondel, lecteur du P. Faber et de Mgr Gay, d'ébaucher une philosophie eucharistique qui est comme le canevas et le modèle de sa " métaphysique de la charité ". Les temps étaient mûrs pour l'essor des Missarum solemnia et de la communion fréquente, une inflexion divine du saint sacrifice et de la communion promulguée par saint Pie X.

Philosophies eucharistiques de descartes a blondel

Le livre de Xavier Tilliette sur Jules Lequier a été le premier ouvrage d'envergure qui a tenu compte des travaux consacrés à Lequier depuis l'édition des oeuvres en 1952. Il replace cette oeuvre atypique dans le contexte d'une «philosophie chrétienne», dont on a pu dire qu'elle n'existait pas plus que la «mathématique chrétienne». Tilliette inscrit l'oeuvre de Lequier dans une réflexion philosophique et religieuse, où la question de la liberté est posée en même temps que celle de la foi, et qui trouve une résolution tout à fait originale par rapport aux philosophies rationnelles de la liberté et aux philosophies religieuses de la foi. L'authenticité de ma foi dépend de ma liberté! Et c'est à ce titre que la pensée de Lequier accomplit une véritable révolution dans le christianisme.

Jules Lequier ou le tourment de la liberté

Cet ouvrage se présente comme une récapitulation-testament de l'oeuvre de toute une vie. Xavier Tilliette est depuis un demi-siècle le spécialiste incontesté du lien entre la philosophie moderne et la figure du Christ. Au moins deux grands livres de cet auteur portent un titre en rapport direct avec ce sujet : Le Christ de la philosophie (1990) et Le Christ des philosophes (1993). En quoi ce nouvel essai s'en distingue-t-il ? Tout en rassemblant les fruits des recherches passées. cet ouvrage en est un prolongement nécessaire. Il ne se situe plus seulement sur le terrain du regard et de la pensée des philosophes modernes sur le Christ. mais interroge la possibilité même d'une christologie philosophique, c'est-à-dire d'une application de la raison philosophique. strictement comprise, au mystère du Christ. Dieu et Homme.. Parcourant à nouveau les grands noms de la philosophie moderne. l'auteur. après avoir revisité le dossier de "la philosophie chrétienne". se demande s'il est ou non justifié de parler d'une christologie philosophique. Peut-être la réponse entrevue à cette question lourde de sens. se trouve-t-elle du côté du grand sujet tant de fois repris par la théologie : celui de la conscience qu'avait de lui-même le Christ. De ce point de vue. la place donnée à la phénoménologie dans les dernières pages du livre en constitue la vraie nouveauté.

Qu'est-ce que la christologie philosophique ?

Kant, Hegel, Fichte, Schelling, un des grands moments de la philosophie dans le monde. Après l'Italie, la France et l'Angleterre, la philosophie, fait remarquer Yvon Belaval , émigre vers la fin du XVIII? siècle en Allemagne. Le volume inaugure une "Histoire de la philosophie" de l'Antiquité au XX? siècle.

La révolution kantienne : Histoire de la philosophie

Alors que les Lumières se sont éteintes, la figure romantique du Christ qui se dessine fait du XIXe siècle le siècle pathétique par excellence. Si Dieu n'est pas ou n'est plus, le Christ n'est pas ressuscité, il n'est qu'un homme. Mais cet homme est le Fils de l'Homme, le témoin et le représentant de l'Humanité, dans sa lutte et dans ses souffrances. Aussi le siècle du romantisme est-il partagé entre incrédulité ou nostalgie, d'une part, hostilité ou enrôlement d'autre part. Toujours est-il que Jésus tourmente les poètes et stimule les révolutionnaires, tout en continuant de guider l'imposante cohorte des croyants. Dans cet ouvrage, le père Xavier Tilliette présente, sous la forme d'une collection de brèves monographies, un vaste panorama des différentes figures du Christ qui traversent la littérature romantique européenne du XIXe siècle. L'abondance et la diversité des citations (Brentano, Chateaubriand, Dostoïevski, Fichte, Jean Paul, Lamartine, Schelling...) fait de ce livre une véritable anthologie. Une collection de référence en christologie sous la direction de Monseigneur Doré.

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