Dans cet essai consacré à Rousseau, Cassirer met en lumière le paradoxe central de la pensée du philosophe genevois : « Comment le mal et le péché peuvent-ils être imputés à la nature humaine, si celle-ci, dans sa constitution primitive est libre de tout mal, de tout péché, s'il n'y a pas eu de corruption radicale ? » Une analyse rigoureuse des textes, nourrie par une grande érudition, lui permet de développer cette interrogation en montrant comment, chez Rousseau, la nature sociale de l'homme est ce qui rend compte tant du mal que d'une possibilité de salut qui se situe dans l'horizon du politique. Rousseau est ainsi bien le grand précurseur de notre modernité, qui fait de l'ordre politique et moral un ordre autonome. La préface de Jean Starobinski souligne l'étonnante modernité de cette lecture, qui fait de Rousseau le plus moderne des penseurs des Lumières.

Le problème jean-jacques rousseau

Avec la publication du deuxième volume du Problème de la connaissance s'achève l'édition française de la grande reconstruction, à la fois historique et systématique, de la philosophie et de la science modernes, qui sous-tend l'ensemble de l'oeuvre à venir, et notamment la Philosophie des formes symboliques (1923-1929). Paru en 1907, un an après le premier volume, il en prolonge la disposition en livres et chapitres (1-III pour le premier, IV-VIII pour le second), qui sera abandonnée dans le troisième volume, consacré aux systèmes postkantiens (1920), pour être reprise dans le quatrième, publié d'abord en anglais (1950), dont les trois livres traitent successivement de l'émergence des sciences de la nature, des sciences de la vie et des sciences de l'histoire depuis la mort de Hegel. Le livre VIII du deuxième volume marque ainsi l'aboutissement d'un processus continu de réflexion, qui va de la thématisation inaugurale du problème de la connaissance chez Nicolas de Cues au criticisme kantien, interprété en dialogue constant, quoique largement implicite, avec les autres représentants de la mouvance néokantienne. C'est à partir de lui, en tout cas, qu'il convient de mettre en perspective la totalité du projet cassirérien, et plus particulièrement la structuration argumentative du deuxième volume. Alors que les livres IV et V confrontent l'empirisme naissant (Bacon, Gassendi, Hobbes) avec le rationalisme achevé (Spinoza, Leibniz, etc.), le livre VI expose la problématique de la connaissance dans le système de l'empirisme (Locke, Berkeley, Hume), pour déboucher avec le livre VII sur l'analyse circonstanciée des rapports entre science et philosophie au XVIIIe siècle, qui prépare la compréhension de l'avènement de la philosophie critique. Il n'est certainement pas exagéré d'affirmer que les deux premiers volumes du Problème de la connaissance demeurent l'une des meilleures initiations à l'histoire de la philosophie moderne, sinon à la philosophie tout court.

Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes, II

Ernst Cassirer (1874-1945) n'aura cessé de s'intéresser à Descartes et à la philosophie classique, depuis sa dissertation de Marbpourg (1899), qui traite de la critique cartésienne de la connaissance physico-mathématique, en passant par la monographie qu'il consacre à Leibniz en 1902, jusqu'au premier volume de l'Erkenntnisproblem ou de la philosophie des formes symboliques.
Les études réunies ici proposent, à travers l'analyse des figures singulières de Corneille et de Christine de Suède, une remarquable situation de la pensée cartésienne à l'âge classique.

Descartes, Corneille, Christine de Suède

L'oeuvre de Cassirer n'est pas dissociable du creuset intellectuel où elle a pris sa source : l'Ecole de Marbourg, dont les deux piliers, Hermann Cohen et Paul Natorp, furent également ses maîtres.
On trouvera ici rassemblés à la fois des textes d'ordre historique et des analyses croisées qui permettent de comprendre les origines philosophiques de la pensée de Cassirer, ce qu'il doit à ses maîtres, mais aussi les divergences qui, en dépit de l'amitié qui unit tous ces penseurs, existaient d'emblée au sein de ce courant. Natorp et Cohen, en effet, liés par une indéfectible estime, ont chacun poursuivi une voie singulière, et n'ont jamais cherché une unanimité qui eût pour tribut un quelconque compromis avec ce qu'ils pensaient être vrai.
De même Cassirer, lorsqu'il leur rend hommage, a toujours soin de dégager ce qui fait leur originalité respective comme ce qui lui semble être leurs limites. Le lecteur découvrira donc, à travers ces textes pour la première fois réunis et traduits en français, quelle fut l'atmosphère de passion philosophique qui permit à cette école néokantienne de rayonner, au début du siècle, dans presque toute l'Europe, et jusqu'en Russie.

L'ecole de marbourg

Avril 1945. Ernst Cassirer achève peu avant de mourir Le mythe de l'État : un ouvrage réalisé à la demande de ses amis afin de tenter de comprendre les origines et les causes du nazisme. Sans jamais prétendre réduire le tragique de l'Histoire, mais sans renoncer non plus à toute explication, il invite la modernité à repenser son rapport au mythe. Les déformations qu'il fait subir à la pensée ne sont-elles pas la préfiguration, voire la caution, des violences politiques qui viennent ensanglanter les sociétés ? L'obscur besoin d'ordre qu'il véhicule et qui hante les fondements de la culture n'est-il pas responsable de la transformation de celle-ci en cauchemar, lorsqu'elle s'avise de ne plus lui résister mais de se confondre avec lui ? Le XX? siècle n'a-t-il pas basculé dans le tragique parce que subitement la culture s'est mise à célébrer le culte du héros, de la race et de l'État tout en versant dans un pessimisme dénigrant la Raison ? Ce livre peut être considéré, à bien des égards, comme le testament philosophique de l'un des plus grands penseurs de ce siècle, et en tout cas du plus digne héritier des Lumières. Livre savant attaché à reconstituer la mémoire de la Raison en refaisant l'histoire de toute la pensée politique, c'est aussi un livre de philosophe plaidant, à travers une critique du mythe, pour que la raison politique ne déroge pas à la plus haute de ses fonctions : réaffirmer la culture contre les tentations d'ériger l'idéologie, et donc la violence, en raison.

Le mythe de l'État

Langage et mythe

The Symbolic Forms has long been considered the greatest of Cassirer's works. Into it he poured all the resources of his vast learning about language and myth, religion, art, and science-the various creative symbolizing activities and constructions through which man has expressed himself and given intelligible objective form to his experience.

La Philosophie des formes symboliques 2: La Pensée mythique

La Philosophie des formes symboliques 3

L'homme est toujours enclin à considérer le petit cercle dans lequel il vit comme le centre du monde et à faire de sa vie privée particulière la norme de l'univers et à faire de sa vie privée particulière la norme de l'univers. Mais il doit abandonner cette vaine prétention, cette petite façon provinciale de penser et de juger.

Nous considérons la religion comme l'expression symbolique de nos idéaux moraux les plus élevés; Nous considérons la magie comme un agrégat brut de superstitions. La croyance religieuse semble devenir une simple crédulité superstitieuse si nous admettons une relation avec la magie. D'un autre côté, notre matériau anthropologique et ethnographique rend extrêmement difficile la séparation des deux champs.

La connaissance du nom lui donne qui le connaît même sur l'être et la volonté du Dieu.

Apprendre une nouvelle langue est donc toujours une sorte d'aventure spirituelle; C'est comme un voyage de découverte dans lequel nous trouvons un nouveau monde.

Il y a une profondeur conceptuelle ainsi qu'une profondeur purement visuelle. Le premier est découvert par la science; Le second est révélé dans l'art. Le premier nous aide à comprendre les raisons des choses; le second pour voir leurs formes. En science, nous essayons de retracer les phénomènes à leurs premières causes et aux lois et principes généraux. Dans l'art, nous sommes absorbés par leur apparence immédiate, et nous apprécions cette apparence dans toute la mesure dans toute sa richesse et sa variété. Ici, nous ne nous préoccupons pas de l'uniformité des lois mais de la multiformité et de la diversité des intuitions.

La religion prétend être en possession d'une vérité absolue; Mais son histoire est une histoire d'erreurs et d'hérésies. Cela nous donne la promesse et la perspective d'un monde transcendant - bien au-delà des limites de notre expérience humaine - et il reste humain, trop humain.

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