Cet ouvrage présente une traduction et les propres commentaires du Mahatma Gandhi de l'un des plus grands textes de l'humanité : la Bhagavad-Gîtâ, ou "Chant du Bienheureux". Entre 1924 et 1926, Gandhi, qui souhaitait se désengager provisoirement de la vie politique et se consacrer davantage à la vie spirituelle, va vouer son temps à l'étude et à la présentation de la Bhagavad-Gîtâ. Il délivre ses lectures, ses commentaires et ses réflexions à son auditoire et aux disciples, chaque matin, après la prière collective dans son ashram. La Bhagavad-Gîtâ est le texte fondamental de l'Inde, écrit entre 200 av. J.-C et 200 ap. J.-C. Il contient un message donné à Arjuna par le dieu Krishna sur un champ de bataille. Face à Arjuna qui hésite, Krishna va lui transmettre dans cet intervalle suspendu, les plus profonds enseignements de la sagesse et le secret du yoga. Gandhi, guide spirituel et homme politique, oeuvrera toute sa vie pour la liberté et la non-violence. Son message d'ahimsâ, de non-violence, est universel et intemporel. Et c'est dans la Bhagavad-Gîtâ que Gandhi puisera ses intuitions spirituelles et sa force d'action. Un trésor de la spiritualité universelle commenté par un des plus grands sages du XXe siècle.

La Bhagavad-Gita traduite et commentée par Gandhi

Ce livre mêle brèves citations et plus longs extraits d'écrits de Gandhi afin de permettre au lecteur de s'imprégner des idées et des mots de cet être hors du commun. Ces textes sont extraits du recueil La Jeune Inde, paru en 1924 et préfacé par Romain Rolland. Comme l'écrivain l'explique dans sa préface, il s'agit d'articles parus entre 1919 et 1922 dans le journal hebdomadaire La Jeune Inde que Gandhi publia jusqu'en 1931 pour exposer ses idées. La déclaration de Gandhi lors de son jugement en 1922 est précédée de courts extraits de textes dans lesquels il expose ses principales idées et offre des pistes de réflexion.

Mohandas Gandhi (1869-1948) est un dirigeant politique, important guide spirituel de l'Inde et du mouvement pour l'indépendance de ce pays.

Parce que je suis homme

"Mon âme refuse d'être satisfaite tant qu'elle reste le témoin impuissant d'un seul tort ou d'une seule misère." GANDHI

« La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme. » Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas « scientifique ». Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel.
En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie.
Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français.Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut.
Édition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud.
Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

Hind Swaraj - L'émancipation à l'indienne

"La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme". Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas "scientifique". Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel. En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie. Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français. Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut. Edition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud. Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

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