Hilary Putnam est l'un des philosophes analytiques les plus importants. Son influence s'étend de la philosophie des mathématiques aux fondements de la psychologie, en passant par la philosophie de la physique et la philosophie du langage. Raison, vérité et histoire est toutefois son premier livre. Pour la première fois, il y aborde l'éthique. Le thème du livre est le réalisme, dans les sciences exactes, dans les sciences humaines et dans la morale. Prenant son point de départ dans la philosophie du langage et la théorie de la référence, le livre s'ouvre sur une analyse du paradoxe des cerveaux dans une cuve : si nous étions des cerveaux dans une cuve, pourrions-nous, comme le soutient le partisan du réalisme métaphysique, penser vraiment que nous le sommes ? Putnam critique ensuite deux conceptions de la rationalité scientifique et deux conceptions de la vérité auxquelles elles servent de base : celle du positivisme logique et celle du courant historiciste et relativiste. Contrairement à l'interprétation réaliste de la vérité scientifique, il n'y a, selon Putnam, pas de "point de vue de Dieu", duquel on pourrait évaluer la vérité de nos meilleures théories scientifiques. Contrairement au relativisme, il est faux, selon lui, de croire que si Dieu n'existe pas, tout est permis. Le lecteur français trouvera notamment dans ce livre une discussion des thèses d'Althusser et surtout de Foucault, comparées à celles de Kuhn et de Feyerabend. Dans la dernière partie de son livre, après avoir plaidé contre une conception trop réaliste des sciences, Putnam critique la dichotomie traditionnelle entre jugements de fait et jugements de valeur, pour défendre une conception de l'éthique plus réaliste que celle défendue par les positivistes logiques. Au fil d'une argumentation dont la qualité ne se dément jamais, le lecteur trouvera une discussion des problèmes les plus profonds de la philosophie actuelle.

Raison, vérité et histoire

Quelle relation y a-t-il entre nos perceptions et la réalité? Entre notre corps et notre esprit? Dans La triple corde, Hilary Putnam (1926-2016) s'efforce de répondre à ces questions, renouvelant le traitement habituel des rapports entre le corps, l'esprit et le monde, qui, selon lui, forment une « corde à trois fils » ou une « triple corde ». La première partie de cet ouvrage examine la relation entre l'esprit et le monde, à travers la question de la perception, mais aussi celle de la vérité. La deuxième porte sur la relation entre le corps et l'esprit. Putnam revient principalement sur les positions les plus contemporaines (Jaegwon Kim), mais mobilise aussi les classiques. Enfin, la troisième partie est constituée de deux postfaces qui reviennent l'une sur le thème de la causalité (dont la causalité mentale) et l'autre sur la perception.
L'ouvrage contribue ainsi à la dissolution des problèmes classiques de l'accès de l'esprit à la réalité et de son articulation avec le corps. Mais il ouvre surtout la voie à l'idée que l'esprit est un « ensemble de capacités impliquant le monde et d'activités dans lesquelles nous nous engageons ».

La triple corde

" De nombreuses questions philosophiques diverses présentent quelque rapport avec la logique. Certaines on trait à la philosophie des mathématiques, tandis que d'autres se rapportent à la philosophie du langage ou à la théorie de la connaissance. Dans cet essai, je m'intéresserai au prétendu problème ontologique interne à la philosophie de la logique et des mathématiques ; c'est-à-dire, à la question de savoir si les entités abstraites dont on parle en logique et en mathématiques existent réellement. Je me demanderai encore si, dans la logique elle-même, la référence à des entités abstraites est vraiment indispensable. Et j'aborderai par extension la question de savoir si la référence à de telles entités est nécessaire dans les sciences physiques. Mon propos n'est pas de présenter un panorama complet des opinions relatives à ces problèmes, mais d'exposer et de défendre en détail l'une d'entre elles Même si le lecteur n'et pas convaincu par mes arguments, j'espère qu'il trouvera quelque valeur à la présente discussion, ne serait-ce que sil elle contribue à bousculer ses idées reçues et à stimuler d'autres débats. "

Philosophie de la logique

L'opposition des faits et des valeurs est au nombre des principes dont la philosophie morale, l'épistémologie, voire l'économie politique, ont fait l'un de leurs axes majeurs. En s'y attaquant dans ce livre paru en 2002, Hilary Putnam proclame l'effondrement du dernier "dogme de l'empirisme". Le défi qu'il lui oppose renoue avec une inspiration qui fut celle des pragmatistes, à la fois par leur refus de dissocier les faits et les valeurs et par leur souci de ne pas abandonner ces dernières à la seule subjectivité. Dans sa volonté de renouveler ainsi le débat sur les valeurs, Putnam ne se contente pas d'en analyser les présupposés chez les auteurs qui en sont partie prenante, de Hume à Carnap ou de Kant à Bernard Williams, Jürgen Habermas ou Richard Rorty ; il s'attache également à souligner les implications désastreuses d'une stricte dichotomie des faits et des valeurs en économie politique, conformément à ce que le prix Nobel d'économie Amartya Sen n'a cessé de montrer dans son œuvre. L'ampleur des considérations sur lesquelles débouche le dialogue que Putnam noue avec celui-ci se mesure aux problèmes que pose désormais l'inégale répartition des richesses entre les diverses parties de la planète.

Fait/Valeur : la fin d'un dogme et autres essais

" La Philosophie juive comme guide de vie " est le dernier livre publié par Hilary Putnam, figure majeure de la philosophie américaine contemporaine. Plus connu pour ses contributions décisives à divers domaines de la philosophie analytique (philosophie de l'esprit, philosophie du langage, philosophie des sciences, éthique, etc.), Hilary Putnam a également développé une réflexion sur la religion juive. Ce livre nous la présente et nous fait découvrir une facette plus intime de cet auteur qui reste cependant ici plus que jamais un philosophe. Ce livre s'inscrit ainsi dans la suite du dernier grand ouvrage que Putnam a consacré à l'éthique (" Ethics without Ontology ", 2004). Se réclamant de l'héritage de Pierre Hadot, il nous donne à voir, dans la pensée de plusieurs philosophes juifs et de Wittgenstein en particulier, une conception forte de la philosophie comme guide de vie. Il met en lumière cette conception commune de la philosophie qui traverse l'oeuvre de ces philosophes et donne ainsi sur leur pensée un éclairage insoupçonné. En effet, si le lecteur français connaît bien l'oeuvre d'Emmanuel Levinas, il connaît peut-être moins celles de Martin Buber et de Franz Rosenzweig. Les textes de Putnam sont une invitation à les redécouvrir. Ce fil conduit aussi Putnam à rapprocher Wittgenstein de Rosenzweig, d'un geste inattendu qui s'avère très fructueux. D'une oeuvre à l'autre, c'est une réflexion à la fois très personnelle et très cohérente que nous propose Putnam. Il trouve dans la philosophie juive l'exemple d'une philosophie qui retrouve son rôle principiel : nous apprendre à vivre.

La philosophie juive comme guide de vie

Realism With a Human Face

Hilary Putnam défend la thèse suivante : les critères de réalité évoluent, il n'y a pas de relation unique entre le mot et la chose désignée, le concept dépend de notre environnement physique et social, des choses n'ont de propriétés communes que dans une description singulière du monde.
Ainsi, l'atome a-t-il jamais représenté la même réalité pour Démocrite et pour Niels Bohr ? Il faut, pour suivre Hilary Putnam, renoncer au présupposé que le réel est « sous » ou « derrière » les apparences, que l'Un est dans le Multiple, que tout phénomène a une nature ultime. Il n'est de vérité, c'est-à-dire d'identité des significations, qu'interprétative, de réalité que contextuelle. On retrouve ce combat dans cet ouvrage qui s'attache à définir les buts et les enjeux de la philosophie.
Convaincu que la nature et le statut des « valeurs » s'enracinent dans la métaphysique, il consacre à celle-ci la première partie de l'ouvrage.
Plus précisément, c'est au Réalisme qu'il s'attaque, à cette doctrine-clé de notre image scientifique du monde qui pose l'Être comme indépendant de la connaissance qu'on en prend. Contestant les dichotomies qui en découlent (entre concept et objet, fait et convention, etc.), affirmant la nécessité de lier vérité et justification, Putnam développe alors les incidences éthiques et esthétiques de ces positons théoriques.

Le réalisme à visage humain

Le realisme a visage humain

Longtemps la question de la représentation que l'homme se fait de la réalité anima la philosophie ; aujourd'hui, d'autres disciplines ont cru pouvoir la résoudre et y apporter des réponses qu'elles jugent définitives : la représentation, donc la pensée, s'expliquerait par le modèle de l'ordinateur ou par des états neuronaux. Hilary Putnam rappelle les sciences à la raison : en quête d'une introuvable grammaire générale de l'esprit, d'une lingua mentalis universelle où toutes les occurrences d'un mot, d'une référence auraient une nature communue et scientifiquement descriptible, les modèles informatiques et neuronaux parviennent peut-être à définir une fonction de connaissance, jamais à en expliquer le contenu. Car toutes oublient que les critères de réalité évoluent, qu'il n'y a pas de relation unique entre le mot et la chose désignée, que le concept dépend de notre environnement physique et social, que des choses n'ont de propriétés communes que dans une description singulière du monde. Ainsi, l'atome a-t-il jamais représenté la même réalité pour Démocrite et pour Niels Bohr ? Il faut, pour suivre Hilary Putnam, renoncer au présupposé que le réel est «sous» ou «derrière» les apparences, que l'Un est dans le Multiple, que tout phénomène a une nature ultime. Il n'est de vérité, c'est-à-dire d'identité des significations, qu'interprétative, de réalité que contextuelle.

Représentation et réalité

Dans un long entretien accordé à Christian Bouchindhomme, Hilary Putnam évoque son itinéraire philosophique et commente les différents courants de la philosophie contemporaine.
Cet entretien est précédé d'un bref article qui est au cœur des questions que Hilary Putnam n'a cessé de poser, depuis Raison, vérité et histoire, au réalisme métaphysique et au naturalisme philosophique. Souvent cité, " Pourquoi ne peut-on pas naturaliser la raison " prolonge les discussions auxquelles l'épistémologie naturalisée de Quine a primitivement donné lieu dans la philosophie américaine des dernières décennies. Les positions qui sont désormais celles de Putnam y trouvent un utile éclairage : entre les facilités que nous procure le " point de vue de Dieu " et les impasses auxquelles nous accule le relativisme culturel, la philosophie doit se frayer une troisième voie. Cet article précis relève à ce titre d'un effort de définition et d'éclaircissement auquel le philosophe, moins que quiconque, ne peut se soustraire.

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