Marie-Madeleine Davy, l'une des figures les plus originales de la pensée française au XXe siècle, a été l'initiatrice de toute une génération à qui elle a fait découvrir, entre autres, la spiritualité cistercienne. Dans cette autobiographie singulière, elle nous ouvre des fenêtres sur les moments décisifs de son existence. Engagée dans la vie intellectuelle et politique (elle participa activement à la Résistance), elle a rencontré Mircea Eliade, G. -I. Gurdjieff, Henry Corbin, Simone Weil, Nicolas Berdiaev (auquel elle a consacré une biographie dans la présente collection, Nicolas Berdiaev ou la révolution de l'esprit)... Fascinée par l'Orient, elle a su marier dans son oeuvre les enseignements les plus profonds des différentes traditions. Elle a choisi dans les dernières année de sa vie une solitude qui l'a menée vers une religion de l'Esprit faite d'amour et de liberté. La postface de cette nouvelle édition constitue son ultime témoignage écrit.

Traversée en solitaire

"Cet homme avait reçu, dès l'enfance, la marque indélébile du divin. Il était habité par une présence et son regard, sa pensée, sa voix elle-même en témoignaient". Ainsi parlait Marie-Madeleine Davy d'un des plus grands penseurs orthodoxes du XXe siècle, Nicolas Berdiaev (1874-1948). Cet aristocrate russe, emprisonné à plusieurs reprises pour ses idées révolutionnaires par le régime tsariste, puis expulsé de Russie en 1922 par le régime communiste, participa activement, dans les années trente, à l'émergence de ce que l'on a appelé l'existentialisme chrétien. Sa spiritualité, réfractaire à toute emprise confessionnelle, fondée sur une théologie de la liberté, en a fait un compagnon critique de tous les mouvements d'émancipation sociale de son temps. Prophète d'une révolution de l'Esprit, Berdiaev a su faire fructifier, au coeur de la pensée moderne, l'héritage qu'il avait reçu de la mystique chrétienne orientale. Marie-Madeleine Davy, auteur de nombreux essais de spiritualité parus aux éditions Albin Michel, témoigne ici de l'homme qu'elle a longtemps côtoyé dans les cercles oecuméniques du Paris d'avant-guerre, et nous offre une synthèse lumineuse de cette oeuvre hors du commun.

Nicolas Berdiaev ou La révolution de l'esprit

De tous temps et en toutes traditions, sages et mystiques ont pris la montagne comme image de la quête de soi. Existe-t-il, en effet, meilleur symbole de dynamique ascensionnelle pour ceux qui veulent mettre de la verticalité dans l'horizontalité du monde et qui, pour cela, s'engagent dans les épreuves de la montée vers l'absolu ?
La montagne, lieu de l'effort et de l'initiation, de la solitude et de l'universalité, mais aussi de l'émerveillement, est bien la voie royale qui nous mène au pays de la découverte de soi, aux cimes spirituelles de la sagesse.

La montagne et sa symbolique

Marie-Madeleine Davy a consacré une partie importante de son oeuvre à la question de la symbolique des éléments naturels dans l'expérience spirituelle. Ainsi la montagne, lieu de l'effort et de l'initiation, de la solitude et de l'universalité, mais aussi de l'émerveillement, est la voie royale qui nous mène au pays de la découverte de soi, aux cimes spirituelles de la sagesse. L'oiseau enseigne à l'homme le secret des secrets : tracer son propre itinéraire sans se comparer à autrui. Savoir que la nuit obscure engendre l'aurore. Devenir amoureux du printemps en l'intériorisant durant l'époque hivernale. Consentir à ne pas laisser de trace derrière soi. Les nuages, enfin, symboles de fécondité et de douceur par la pluie qu'ils recèlent sont des appels à l'invisible qui inspirent autant la mélancolie devant la fugacité de toutes choses qu'un sentiment de joie face à leur légèreté et à leurs métamorphoses. Ils invitent à la quête autant qu'à la contemplation. Le présent volume rassemble pour la première fois trois textes fondamentaux de Marie-Madeleine Davy : La Montagne et sa symbolique, L'Oiseau et sa symbolique et sa contribution au volume collectif Les Nuages et leur symbolique.

La nature et sa symbolique

Le désert a toujours fasciné les hommes épris d'absolu. Les sables d'Egypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l'épreuve du désert. Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n'est pas un lieu mais un état d'écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l'or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l'alliance, l'unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question. Abandonner le monde, c'est se quitter soi-même. S'éloigner de la foule, c'est rompre avec la conscience grégaire où l'on menace de s'endormir. Par la nudité qu'il exige, le désert provoque un éveil qu'il convient de couver dans la solitude. L'habitant du désert se doit d'y consentir. Si, conduit par l'Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : "Emerveille-toi, alors tu comprendras !" Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n'est pas un refuge et n'offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

Le Désert intérieur

Henri Le Saux (1910-1973), moine bénédictin, part pour l'Inde en 1948 où il découvre la philosophie de l'advaita (non-qualité) à travers la méditation des Upanishads et par ses rencontres avec ces maîtres que furent Sri Ramana Maharshi et Gnânânanda.
Considéré par les hindous eux-mêmes comme un sannyâsi (moine errant), il demeurera toujours fidèle à son Eglise jetant ainsi un des premiers ponts spirituels entre l'Orient et l'Occident.
Marie-Madeleine Davy a extrait des différents ouvrages d'Henri Le Saux un choix de phrases, formules et développements, classés par thèmes, qui nous font goûter la saveur d'une des plus riches pensées du XXe siècle, et découvrir un être de lumière.

Écrits

Le philosophe du XIIe siècle puise sa connaissance dans l'ordre du cosmos, la beauté de la nature et, plus encore, dans le livre « du dedans ». Mais le philosophe est aussi un voyant. Inspiré, il prophétise. Philosopher, c'est avant tout imiter le Christ philosophe, mener une vie d'ascèse qui, à son sommet, rejoint l'état angélique. Il ne s'agit pas d'envisager la philosophie comme une spéculation ou un savoir, mais de l'introduire dans l'existence quotidienne. Idéal que l'on voit s'épanouir avec les Ordres monastiques, notamment cistercien ou chartreux, et encore avec les ermites. Rien d'étonnant, donc, à ce que tout le xiie siècle soit illuminé par la personnalité d'un moine : Bernard de Clairvaux.

Initiation médiévale

Le désert a toujours fasciné les hommes épris d'absolu. Les sables d'Egypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l'épreuve du désert.
Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n'est pas un lieu mais un état d'écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l'or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l'alliance, l'unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question.
Abandonner le monde, c'est se quitter soi-même. S'éloigner de la foule, c'est rompre avec la conscience grégaire où l'on menace de s'endormir.
Par la nudité qu'il exige, le désert provoque un éveil qu'il convient de couver dans la solitude. L'habitant du désert se doit d'y consentir. Si, conduit par l'Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : "Emerveille-toi, alors tu   comprendras !"
Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n'est pas un refuge et n'offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

Marie-Madeleine Davy, l'une des figures les plus originales de la pensée française au XXe siècle, a été l'initiatrice de toute une génération à qui elle a fait découvrir, entre autres, la spiritualité cistercienne. Dans cette autobiographie singulière, elle nous ouvre des fenêtres sur les moments décisifs de son existence. Engagée dans la vie intellectuelle et politique (elle participa activement à la Résistance), elle a rencontré Mircea Eliade, G.-I. Gurdjieff, Henry Corbin, Simone Weil, Nicolas Berdiaev (auquel elle a consacré une biographie dans la présente collection, Nicolas Berdiaev ou la révolution de l'esprit)... Fascinée par l'Orient, elle a su marier dans son oeuvre les enseignements les plus profonds des différentes traditions. Elle a choisi dans les dernières année de sa vie une solitude qui l'a menée vers une religion de l'Esprit faite d'amour et de liberté. 
La postface de cette nouvelle édition constitue son ultime témoignage écrit.

Encyclopédie Des Mystiques 2

« Cet homme avait reçu, dès l'enfance, la marque indélébile du divin. Il était habité par une présence et son regard, sa pensée, sa voix elle-même en témoignaient. »Ainsi parlait Marie-Madeleine Davy d'un des plus grands penseurs orthodoxes du XXe siècle, Nicolas Berdiaev (1874-1948). Cet aristocrate russe, emprisonné à plusieurs reprises pour ses idées révolutionnaires par le régime tsariste, puis expulsé de Russie en 1922 par le régime communiste, participa activement, dans les années trente, à l'émergence de ce que l'on a appelé l'existentialisme chrétien. Sa spiritualité, réfractaire à toute emprise confessionnelle, fondée sur une théologie de la liberté, en a fait un compagnon critique de tous les mouvements d'émancipation sociale de son temps. Prophète d'une révolution de l'Esprit, Berdiaev a su faire fructifier, au coeur de la pensée moderne, l'héritage qu'il avait reçu de la mystique chrétienne orientale. Marie-Madeleine Davy, auteur de nombreux essais de spiritualité parus aux éditions Albin Michel, témoigne ici de l'homme qu'elle a longtemps côtoyé dans les cercles oecuméniques du Paris d'avant-guerre, et nous offre une synthèse lumineuse de cette oeuvre hors du commun.

Nicolas Berdiaev ou la Révolution de l'Esprit

Le terme "Energie" connaît depuis quelques années une médiatisation fulgurante. Au coeur de tous les débats : physique, philosophique et religieux, il représente une valeur essentielle à multiples visages. Afin de mieux cerner ce concept, des philosophes issus de courants de pensée divers, des thérapeutes et des praticiens de l'intériorité se sont rencontrés lors d'un congrès international. Pour la première fois, se trouvent rassemblée dans une perspective de synthèse, plusieurs points de vue variés et complémentaires : Comment l'Inde conçoit-elle la notion d'Energie ? Comment est-elle perçue par l'Occident ? Comment ressentir et développer cette force vitale qui nous habite ? Que peut nous apporter une vision énergétique de l'homme, modèle réduit de l'Univers, dans notre vie quotidienne ? Autant de questionnements auxquels les auteurs de cet ouvrage apportent une réponse philosophique, théorique et pratique.

L'energie : du physique au spirituel - Actes des conférences du congrès international qui s'est déroulé à Ramatuelle du 17 au 20 mai 1990

En 1948, dom Henri Le Saux (1910-1973), moine bénédictin de l'abbaye de Kergonan, rejoint en Inde le père Jules Monchanin. Ensemble, ils fondent l'âshram du Shantivanam. Venu en Inde pour faire connaître le christianisme, Henri Le Saux s'aperçoit que, contrairement à son projet initial, c'est lui-même qui reçoit l'impact de la métaphysique indienne ; elle le bouleverse et le séduit. Tout en restant chrétien, mais revêtu de la robe du sannyâsi ("renonçant"), Henri Le Saux, devenu swami Abhishiktânanda, partage désormais son existence entre des séjours solitaires dans les grottes (en particulier près de la sainte montagne d'Arunâchala) et la prédication de retraites à des religieux. Il demeure de cette expérience unique d'union entre l'advaita (non-dualité) indienne et la mystique chrétienne un message qui s'adresse aujourd'hui à tous les chercheurs d'absolu.

Henri Le Saux. Le Passeur Entre Deux Rives

L'homme orienté vers la libération intérieure se montre parfois hésitant devant la multiplicité des chemins. Pour ne pas s'égarer, il cherche des modèles. Dans le mystère de son intériorité, il éprouve ce que Socrate nommait la démangeaison des ailes". Une sorte de mue éveille ses sens, en particulier son ouïe et sa vue. Jeté le plus souvent dans une solitude abyssale, il se demande comment collaborer à sa propre métamorphose. Qu'il découvre l'oiseau, le voilà comblé. Ce frère cadet de l'ange lui apprend l'essentiel : le détachement, l'acceptation joyeuse de sa singularité. Se tenir dans l'instant sans rien engranger. Surmonter sa fragilité en récusant les inutiles soucis. Être à chaque instant neuf dans la plénitude de la liberté. L'oiseau enseigne à l'homme le secret des secrets : tracer son propre itinéraire sans se comparer à autrui. Savoir que la nuit obscure engendre l'aurore. Devenir amoureux du printemps en l'intériorisant durant l'époque hivernale. Consentir à ne pas laisser de trace derrière soi. Trouver sa béatitude dans la présence de la lumière et de la beauté."

L'Oiseau et sa symbolique

Marie-Madeleine Davy, née à Saint-Mandé le 13 septembre 1903 et morte le 1er novembre 1998 à Bressuire dans les Deux-Sèvres, est une historienne, philosophe, poète, romancière et conférencière française, spécialiste de la théologie mystique médiévale. Auteur d'une cinquantaine d'ouvrages, elle est en outre décorée de la croix de guerre par le général de Gaulle en 1945 pour faits de résistance.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Marie-Madeleine_Davy

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