Spécialiste du stoïcisme et de Marc Aurèle, Pierre Hadot a développé une vision originale de la philosophie antique entendue non comme un système mais comme un exercice préparatoire à la sagesse, un exercice spirituel. D'où notamment le titre de l'un de ses ouvrages « la philosophie comme manière de vivre ». On en trouvera ici l'illustration à travers des textes de diverses époques, souvent rares et parfois inédits, qui soulignent l'articulation existant entre le discours philosophique et sa mise en oeuvre pratique. Des modèles de bonheur proposés par les philosophes antiques aux écrits de Marc Aurèle en passant par la figure du sage dans l'Antiquité gréco-latine, ce recueil ouvre à l'homme d'aujourd'hui les chemins grâce auxquels, selon le mot de l'auteur, une philosophie toute orientée vers une forme de praxis lui permet de mieux réussir son engagement dans l'existence.

Après des études religieuses Pierre Hadot (1922-2010) a orienté ses recherches vers les philosophies de l'antiquité. Ses travaux originaux, sur le stoïcisme et Marc Aurèle ont assuré sa renommée et après plusieurs années comme directeur d'Études à l'École pratique des Hautes Études, il fut nommé professeur au collège de France, répondant ainsi aux voeux de Michel Foucault. Son oeuvre a acquis depuis une véritable aura et l'influence de sa pensée sur la réflexion contemporaine ne cesse de croître tant en France qu'à l'étranger.

Discours et mode de vie philosophique

Socrate, le meilleur poète et le meilleur buveur.

Eloge de Socrate

En prenant à son compte la distinction que proposaient les stoïciens entre le discours sur la philosophie et la philosophie elle-même, Pierre Hadot a toujours placé au centre de ses préoccupations la philosophie en la concevant comme une métamorphose totale de la manière de voir le monde et d'être en lui.
En s'interrogeant notamment sur les « expériences de pensée » dans l'Antiquité, sur la figure de Socrate, sur la lecture que Michelet fait de Marc Aurèle, il montre de manière lumineuse que les Anciens concevaient la philosophie comme un mode de vie, comme un effort concret de transformation de soi par la méditation, comme un exercice spirituel de chaque instant vers la sagesse.
Réédition du grand classique épuisé de Pierre Hadot, véritable « livre culte », augmentée de la Leçon inaugurale au Collège de France et de divers articles, eux aussi introuvables, publiés dans des revues confidentielles.

Exercices spirituels et philosophie antique

En écrivant ses Pensées, Marc Aurèle bâtit en lui-même une citadelle inaccessible aux troubles des passions. Mais cette citadelle, où règne la sérénité, n'est pas une tour d'ivoire dans laquelle il se réfugierait en un égoïsme transcendant; elle est bien plutôt à la fois le haut lieu, d'où l'on accède à un immense champ de vision, et la base d'opérations qui permet d'agir au loin. Autrement dit, les Pensées sont le livre d'un homme d'action, qui cherche la sérénité, parce qu'elle est la condition indispensable de l'efficacité, et pour qui l'action humaine n'a de valeur profonde et durable que si elle s'insère dans la perspective du Tout de l'Univers et de la communauté de tous les hommes. Mais une telle attitude n'est autre que le stoïcisme lui-même, précisément sous la forme sous laquelle Epictète l'avait révélé à Marc Aurèle. Lorsque l'empereur s'efforce dans son livre de pratiquer trois disciplines fondamentales: voir la réalité telle qu'elle est, en se libérant de tout préjugé passionnel, accepter avec amour les événements tels qu'ils résultent du cours général de la Nature, agir au service de la communauté humaine, il ne fait rien d'autre que de s'exercer dans les trois parties de la philosophie telles qu'Epictète les avait définies. Les Pensées s'organisent autour de ce schéma ternaire. C'est pourquoi la présente introduction aux Pensées de Marc Aurèle pourra être lue en un certain sens comme une introduction au stoïcisme antique. N'y aurait-il pas finalement un stoïcisme éternel qui, à travers le temps et l'espace, serait l'une des attitudes possibles de la conscience humaine?Pierre Hadot est depuis 1991 professeur honoraire au Collège de France. Ses recherches se sont concentrées tout d'abord sur les rapports entre hellénisme et christianisme, puis sur la mystique néoplatonicienne et la philosophie d'époque hellénistique. Elles se sont maintenant orientées vers une description générale du phénomène spirituel que représente la philosophie.

La Citadelle intérieure - Introduction aux Pensées de Marc Aurèle

"Socrate apparaît comme un médiateur entre la norme idéale et la réalité humaine. L'idée de médiation, d'intermédiaire, évoque celle de juste milieu et d'équilibre. On s'attend à voir apparaître une figure harmonieuse, mêlant en de fines nuances les traits divins et les traits humains. Il n'en est rien. La figure de Socrate est déroutante, ambiguë, inquiétante."Cette étude ne tente pas de reconstituer le Socrate historique, mais présente la figure paradoxale et ironique du sage telle qu'elle a agi dans la tradition occidentale à travers Le Banquet de Platon et telle qu'elle fut perçue par ces deux grands esprits socratiques que furent Kierkegaard et Nietzsche.

Un aphorisme hante la philosophie occidentale : celui d'héraclite, qui veut que " la nature aime à se voiler ".
 La formule, déployée par pierre hadot dans l'histoire de l'occident, aura justifié, par suite de contresens créateurs, l'attitude prométhéenne - l'homme doit se rendre maître et possesseur de la nature - comme l'attitude orphique - nul ne peut soulever le voile des mystères de la nature, sinon le poète et l'artiste. près de vingt-cinq siècles durant, il n'aura jamais cessé de tracer des perspectives nouvelles sur la réalité et de révéler les attitudes les plus diverses à l'égard de la nature : tout ce qui naît tend à mourir ; la nature s'enveloppe dans des formes sensibles et dans des mythes ; elle cache en elle des vertus occultes ; l'etre est originellement dans un état de contraction et de non-déploiement et se dévoile en se voilant.
 Ainsi l'aphorisme confirme le propos de nietzsche : " une bonne sentence est trop dure à la dent du temps et tous les millénaires n'arrivent pas à la consommer, bien qu'elle serve à tout moment de nourriture. "

Le voile d'Isis ; essai sur l'histoire de l'idée de nature

" Exercices spirituels ". Non pas les pieuses et rigides méditations de Loyola, qui ne sont qu'un lointain écho, très déformé, de la tradition antique, mais ce travail de soi sur soi, qui s'esquisse déjà chez les premiers philosophes grecs, et prend toute son ampleur avec le dialogue socratique et platonicien, les Lettres d'Epicure ou de Sénèque, le Manuel d'Epictète, les Pensées de Marc Aurèle, les traités de Plotin, et que certains modernes, comme Montaigne, Descartes, Kant, Michelet, Bergson, Friedmann et Foucault, ont continué à pratiquer. L'essence de la philosophie ne serait-elle pas alors cette perpétuelle remise en question de notre rapport à nous-même, à autrui et au monde ? Cette nouvelle édition du grand classique de Pierre Hadot est augmentée de plusieurs études parues depuis la publication des Exercices spirituels en 1981.

Il est des livres dont on sort changé. C'est le cas de tous les ouvrages de Pierre Hadot, qu'il traitent de Marc Aurèle ou de Plotin, du stoïcisme ou de la mystique ; avec une érudition toujours limpide, ils montrent que, pour les Anciens, la philosophie n'est pas construction de système, mais choix de vie, expérience vécue visant à produire un "effet de formation", bref un exercice sur le chemin de la sagesse. Dans ces entretiens, nous découvrons un savant admirable, dont l'oeuvre a nourri de très nombreux penseurs, mais aussi un homme secret, pudique, sobre dans ses jugements, parfois ironique, jamais sentencieux. En suivant Pierre Hadot, nous comprenons comment lire et interpréter la sagesse antique, en quoi les philosophies des Anciens, et la pensée de Marc Aurèle en particulier, peuvent nous aider à mieux vivre. Et si "philosopher, c'est apprendre à mourir", il faut aussi apprendre à " vivre dans le moment présent, vivre comme si l'on voyait le monde pour la dernière fois, mais aussi pour la première fois.

La Philosophie comme manière de vivre

Seul celui qui est capable d'une véritable rencontre avec l'autre est capable d'une rencontre authentique avec lui-même, et l'inverse est tout aussi vrai ... De cette perspective, chaque exercice spirituel est un dialogue, dans la mesure où il s'agit d'un exercice de présence authentique , à soi et aux autres.

Chaque personne - qu'elle soit grec ou barbare - qui s'entraîne pour la sagesse, menant une vie irréprochable et irréprochable, ne choisit ni de commettre une injustice ni de la retourner aux autres, mais d'éviter la compagnie des titulaires Leur temps - les tribunaux, les conseils, les marchés, les assemblées - en bref, toutes sortes de rencontres ou de retrouvailles de personnes irréfléchies. ... Des gens comme ceux-ci, qui trouvent leur joie en vertu, célèbrent un festival toute leur vie.

L'une des caractéristiques de l'université est qu'elle est composée de professeurs qui forment des professeurs ou des professionnels de la formation des professionnels. L'éducation n'était plus orientée vers des personnes qui devaient être éduquées en vue de devenir des êtres humains pleinement développés, mais aux spécialistes, dans d'autres, ils pourraient apprendre à former d'autres spécialistes. C'est le danger du «scolastique», cette tendance philosophique qui a commencé à être esquissé à la fin de l'antiquité, développée au Moyen Âge, et dont la présence est toujours reconnaissable en philosophie aujourd'hui.

Socrate se divise en deux, afin qu'il y ait deux Socrate: les Socrates qui sait à l'avance comment la discussion va se terminer, et les Socrate qui parcourt tout le chemin dialectique avec son interlocuteur.

La philosophie ancienne a proposé à l'humanité un art de la vie. En revanche, la philosophie moderne apparaît avant tout comme la construction d'un jargon technique réservé aux spécialistes.

Se connaître signifie, entre autres, se connaître en tant que non-Sage: c'est-à-dire non comme un sophos, mais en tant que philo-sophos, quelqu'un sur le chemin de la sagesse.

Socrate n'avait pas de système à enseigner. Tout au long, sa philosophie était un exercice spirituel, une invitation à un nouveau mode de vie, une réflexion active et une conscience vivante.

La philosophie - réduite, comme nous l'avons vu, au discours philosophique - se développe à partir de ce moment dans une atmosphère et un environnement différent de celui de la philosophie ancienne. Dans la philosophie universitaire moderne, la philosophie n'est évidemment plus un mode de vie ou une forme de vie - à moins que ce ne soit la forme de vie d'un professeur de philosophie.

On pourrait dire que ce qui différencie la philosophie antique de la philosophie moderne est le fait que, dans la philosophie ancienne, ce n'était pas seulement Chrysippus ou Epicure qui, simplement parce qu'ils avaient développé un discours philosophique, étaient considérés comme des philosophes. Au contraire, chaque personne qui vivait selon les préceptes de Chrysippus ou d'épicure était tout aussi un philosophe qu'elle.

Il y avait un style de vie socratique (que les cyniques devaient imiter), et le dialogue socratique était un exercice qui a amené l'interlocuteur de Socrate à se remettre en question, à prendre soin de lui-même et à rendre son âme aussi belle et sage que possible.

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