Stephen Batchelor
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Le problème avec certitude est qu'il est statique; Il peut se réaffirmer peu mais sans cesse. L'incertitude, en revanche, est pleine d'inconnues, de possibilités et de risques.
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Nous avons pris un bus pour le monastère voisin de l'un des derniers maîtres de la dynastie Tang de Tang, Yun-Men. Yun-Men était connu pour son mot condamné «zen». Lorsqu'on lui a demandé «Quel est l'enseignement le plus élevé du Bouddha? Il a répondu: «Une déclaration appropriée». À une autre occasion, il a répondu: «Gâteau». J'ai admiré sa franchise.
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Le fait de ne pas convoquer le courage de risquer une position non odogmatique et non vasive sur de telles questions existentielles cruciales peut également brouiller notre vision éthique. Si nos actions dans le monde proviennent d'une rencontre avec ce qui est central dans la vie, ils doivent être non broyés par le dogme ou la prévariation. L'agnosticisme n'est pas une excuse pour l'indécision. Si quoi que ce soit, c'est un catalyseur d'action; car en éloignant la préoccupation d'une vie future et du retour au présent, elle exige une éthique d'empathie plutôt qu'une métaphysique de la peur et de l'espoir.
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L'individuation de la pratique du Dharma se produit chaque fois que la priorité est donnée à la résolution d'un dilemme existentiel personnel sur la nécessité de se conformer aux doctrines d'une orthodoxie bouddhiste. L'individuation est un processus de récupération de l'autorité personnelle en nous libérant des contraintes des systèmes de croyance collectivement détenus.
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L'art de la pratique du dharma nécessite un engagement, une réalisation technique et une imagination. Comme pour tous les arts, nous ne réaliserons pas son plein potentiel si l'un de ces trois fait défaut. La matière première de la pratique du dharma est nous-mêmes et notre monde, qui doivent être compris et transformés en fonction de la vision et des valeurs du Dharma lui-même. Ce n'est pas un processus de transcendance de soi ou du monde, mais de la création de soi et du monde.
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Les attentes des objectifs et des récompenses (telles que l'illumination) sont reconnues pour ce qu'elles sont: les tentatives du dernier élément fantomatique pour renverser le processus à ses propres fins. Plus nous prenons conscience du mystérieux déploiement de la vie, plus il devient clair que son but n'est pas de répondre aux attentes de notre ego.
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Cet agnosticisme profond est plus que le refus de l'agnosticisme conventionnel pour prendre position sur le fait que Dieu existe ou si l'esprit survit à la mort corporelle. C'est la volonté d'embrasser la perplexité fondamentale d'une créature finie et faillible comme base pour mener une vie qui ne s'accroche plus aux consolations superficielles de certitude.
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Qu'est-ce qui fait insister avec passion sur l'existence de réalités métaphysiques qui ne peuvent être ni démontrées ni réfutées? (176)
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... la transformation spirituelle intérieure dépend tout autant de l'effet de notre vie économique sur le monde que les transformations dans le monde dépendent de la réorientation spirituelle.
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La conscience est un phénomène émergent, contingent et impermanent. Il n'a pas de capacité magique à se libérer du domaine des événements dont il jaillit.
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Vivre de notre compréhension la plus profonde nécessite un énorme effort, surtout lorsqu'il va à l'encontre du flux de nos perceptions instinctivement programmées du monde.
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Ce corps est fragile. C'est juste de la chair. Écoutez le rythme cardiaque. La vie dépend du pompage d'un muscle.
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L'agnosticisme n'excuse pas l'indécision. Au contraire, c'est un catalyseur d'action ; car en déplaçant le souci d'une vie future vers le présent, il exige une éthique de l'empathie plutôt qu'une métaphysique de la peur et de l'espoir.
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Quant à la loi de causalité morale (« karma ») : c'est la justice humaine déguisée en justice cosmique et ensuite imputée au fonctionnement impersonnel du monde naturel.
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Nous avons pris un bus pour le monastère voisin de l'un des derniers maîtres de la dynastie Tang de Tang, Yun-Men. Yun-Men était connu pour son mot condamné «zen». Lorsqu'on lui a demandé «Quel est l'enseignement le plus élevé du Bouddha? Il a répondu: «Une déclaration appropriée». À une autre occasion, il a répondu: «Gâteau». J'ai admiré sa franchise.
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L'idée qu'il y aura quelque chose de spirituel ou subtil, une sorte de conscience qui peut échapper à l'effondrement du corps et du cerveau, n'est pas très crédible dans la vision scientifique moderne.
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Nous avons pris un bus pour le monastère voisin de l'un des derniers maîtres de la dynastie Tang de Tang, Yun-Men. Yun-Men était connu pour son mot condamné «zen». Lorsqu'on lui a demandé «Quel est l'enseignement le plus élevé du Bouddha? Il a répondu: «Une déclaration appropriée». À une autre occasion, il a répondu: «Gâteau». J'ai admiré sa franchise.
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Alors que le «bouddhisme» suggère un autre système de croyance, la «pratique du Dharma» suggère une ligne de conduite. Les quatre vérités ennoblissantes ne sont pas des propositions à croire; Ce sont des défis d'agir.
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Pour préserver l'intégrité de la tradition, nous devons faire la distinction entre ce qui est au cœur de cette intégrité et ce qui est périphérique. Nous devons discerner entre les éléments vitaux pour la survie de la pratique du Dharma et quelles sont les artefacts culturels étrangers qui pourraient entraver cette survie.
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Comme c'est extraordinaire d'être ici. La conscience de la mort peut nous éveiller à la sensualité de l'existence. La respiration n'est plus une inhalation de routine d'air mais un apport tremblant de la vie. L'œil est accéléré au jeu de la lumière et de l'ombre et de la couleur, l'oreille au mélange complexe de son. C'est là que la méditation mène. Restez avec lui; reposez-vous avec. Remarquez à quel point la distraction est un vol à partir de cela, une évasion de la crainte de s'inquiéter et des plans.
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Le déni de «soi» ne remet en question que la notion d'un auto statique indépendant du corps et de l'esprit, pas le sens ordinaire de nous-mêmes en tant que personne distincte de tout le monde. La notion de soi statique est l'obstruction principale à la réalisation de notre potentiel unique en tant qu'être individuel. En dissolvant cette fiction à travers une vision centrée de la transopacité, de l'ambiguïté et de la contingence de l'expérience, nous sommes libérés pour nous recommencer.
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L'individuation de la pratique du Dharma se produit chaque fois que la priorité est donnée à la résolution d'un dilemme existentiel personnel sur la nécessité de se conformer aux doctrines d'une orthodoxie bouddhiste. L'individuation est un processus de récupération de l'autorité personnelle en nous libérant des contraintes des systèmes de croyance collectivement détenus.
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Un cœur compatissant ressent toujours de la colère, de l'avidité, de la jalousie et d'autres émotions de ce type. Mais il les accepte pour ce qu'elles sont avec équanimité et cultive la force d'esprit nécessaire pour les laisser naître et disparaître sans s'identifier à elles ni agir en conséquence.
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Les quatre nobles vérités sont pragmatiques plutôt que dogmatiques. Ils suggèrent une ligne de conduite à suivre plutôt qu'un ensemble de dogmes à croire. Les quatre vérités sont des prescriptions de comportement plutôt que des descriptions de la réalité. Le Bouddha se compare à un médecin qui offre un cours de traitement thérapeutique pour guérir ses maux. Se lancer dans une telle thérapie n'est pas conçu pour en rapprocher un plus près de la «vérité», mais pour permettre à sa vie de s'épanouir ici et maintenant, espérons-le, laissant un héritage qui continuera à avoir des répercussions bénéfiques après la mort de son temps. (154)
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Cet agnosticisme profond est plus que le refus de l'agnosticisme conventionnel pour prendre position sur le fait que Dieu existe ou si l'esprit survit à la mort corporelle. C'est la volonté d'embrasser la perplexité fondamentale d'une créature finie et faillible comme base pour mener une vie qui ne s'accroche plus aux consolations superficielles de certitude.
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L'évasion de l'immédiateté sans fioritures de la vie est aussi profonde qu'elle est implacable. Même avec le désir ardent d'être conscient et alerte dans le moment présent, l'esprit nous jette dans des élaborations tawdry et ennuyeuses du passé et de l'avenir. Cette envie d'être autrement, pour être ailleurs, imprègne le corps, le sentiment, les perceptions, la conscience elle-même. C'est comme le rayonnement de fond du Big Bang of Birth, la réplique d'avoir éclaté dans l'existence.
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Le Bouddha a décrit son enseignement comme «aller à l'encontre du ruisseau». La lumière inébranlable de conscience consciente révèle dans quelle mesure nous sommes jetés dans le flux de conditionnement et d'habitude passés. Au moment où nous décidons de nous arrêter et de regarder ce qui se passe (comme un nageur changeant soudainement de cap pour nager en amont au lieu de l'aval), nous nous retrouvons battus par de puissants courants que nous n'avions jamais soupçonnés - précisément parce que jusqu'à ce moment-là, nous vivons en grande partie à leur commande.
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Nous pouvons être contenus de la façon dont nous avons tendance à ignorer ou à échapper à l'angoisse plutôt qu'à la comprendre et à l'accepter. Nous pouvons être conscients que même lorsque nous avons un aperçu de ces choses, nous nous comportons rarement différemment à l'avenir. Malgré notre résolution manifeste, nous sommes toujours des créatures d'habitude.
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Le bouddhisme, je pense, fait probablement face à la transition la plus difficile d'une époque historique à une autre, ce qui est vraiment la transition vers la modernité.
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Sans un discours rigoureux et autocritique, on risque de se détacher dans des platitudes pieuses et des généralisations non examinées.