Deux mouvements inverses semblent, chez Debussy, parcourir l'espace musical : l'un est descente aux enfers de la profondeur ; l'autre remontée à l'air libre, ascension vers les grands espaces de lumière. Mais quand on étudie ces deux mouvements, on comprend bien vite que l'essentiel chez Debussy n'est ni l'un ni l'autre : l'essentiel est l'instant impalpable, celui-là même que nous appelons apparition disparaissante, surgissement sur fond de silence et de ténèbres ; cet instant est l'éclair, ou à l'inverse (ce qui revient au même) l'étincelle qui est l'apparition saisie à l'instant où elle disparaît : Midi est dans le même instant le comble de la lumière et la lumière saisie dans le premier instant de son déclin.
Debussy donne une voix aux choses les plus impondérables et les plus précaires, les plus inconsistantes et les plus inexistantes de la création : une brève rencontre et une légère respiration, une réminiscence fugitive qui, comme l'étoile filante, traverse l'espace nocturne de la mémoire, un reflet qui tremble dans l'eau, un souffle de vent qui passe dans l'air du soir, un nuage dans le ciel.

Debussy et le mystère de l'instant

« Le débat du pardon et de l'impardonnable n'aura jamais de fin. Insoluble est le cas de conscience qui en résulte : car si l'impératif d'amour est inconditionnel et ne souffre aucune restriction, l'obligation d'annihiler la méchanceté n'est pas moins impérieuse que le devoir d'amour ; l'amour des hommes est entre toutes les valeurs la plus sacrée, mais l'indifférence aux crimes contre l'humanité, mais l'indifférence aux attentats contre l'essence même et contre l'hominité de l'homme est entre toutes les fautes la plus sacrilège. »

Lorsque Vladimir Jankélévitch publie ce livre en 1967, alors que le débat sur l'imprescriptibilité des crimes nazis agite l'opinion, il soulève cette question brûlante : qu'est-ce que le pardon? Cherchant à saisir le cour de cette notion mal comprise, se heurtant au terrible paradoxe d'un pardon infini, sublime, et pourtant impossible, Le Pardon occupe une place centrale dans la réflexion morale d'un philosophe hanté par les problèmes de son temps.

Le pardon

L'imprescriptible
" Le pardon est mort dans les camps de la mort. "
Qui a bien pu écrire une telle phrase ? Un philosophe, un Juif, un Français, un moraliste ? Oui, mais surtout un survivant, un survivant mystérieusement sommé de protester sans relâche contre l'indifférence. Sous le titre L'Imprescriptible se trouvent en effet réunis deux textes : Pardonner ? et Dans l'honneur et la dignité, parus respectivement en 1971 et 1948, qui tentent de maintenir " jusqu'à la fin du monde " le deuil de toutes les victimes du nazisme, déportés ou résistants.
Jankélévitch, philosophe de l'occasion, n'a jamais cru bon d'attendre " l'occasion " d'exprimer sa colère et sa pitié. C'était toujours pour lui le moment de rappeler que la mémoire de l'horreur constitue une obligation morale.
Vladimir Jankélévitch (1903-1985)
Philosophe et musicologue, il est l'auteur d'une œuvre considérable, traduite dans le monde entier, notamment Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien.

L'Imprescriptible. Pardonner ? Dans l'honneur et la dignité

Le Cours de philosophie morale de Vladimir Jankélévitch fut à l'origine professé à l'Université libre de Bruxelles en 1962. Mais il est fort différent des cours prononcés à la Sorbonne et publiés sous forme enregistrée, dont l'écrit ne saurait rendre les célèbres crescendos et le mode musical. Il s'agit ici de tout autre chose : Jankélévitch se montre d'abord très didactique et n'hésite pas à faire des références précises et nombreuses à l'histoire de la philosophie. Pour autant, il n'abandonne pas ses thèmes de prédilection. La singularité et l'intérêt de ce cours, où se rejoignent le professeur et le philosophe de la morale, résident précisément dans le croisement de ces deux "lignes" de pensée. Car, comme le rappelle Vladimir Jankélévitch, "la morale [...] tend à envahir l'existence entière [...]. Il n'est rien d'humain qui ne soit moral".

Cours de philosophie morale

Cours de philosophie morale. Notes recueillies à l'Université libre de Bruxelles (1962-1963)

Le tome II du Traité des vertus, intitulé Les Vertus et l'Amour, est consacré à la description des « vertus », depuis celle du commencement (le courage) jusqu'à celle de la terminaison (la charité), en passant par celles de la continuation et de la conservation (la fidélité, la justice). Il distingue en outre deux plans tout à fait hétérogènes : celui des vertus de l'intervalles (fidélité, patience, modestie, amitié), que l'homme peut « posséder » et « garder », mais qui, à peine acquises, tournent en mécanique vertueuse, radotage, complaisance pharisienne et hypocrisie ; et les vertus de pointe (humilité, générosité, sacrifice) que l'homme ne possède jamais, qu'il effleure seulement, d'une tangence impondérable, le temps d'une étincelle et d'une « apparition saisissante ».
Vaut-il mieux être, au premier sens, un rentier de la vertu et un vertueux gredin, ou, au sens métempirique, le saint ou le héros d'un instant ? L'amour résout peutêtre, dans une certaine mesure, cette alternative, qui est aussi celle du bonheur et de la joie.
Ce premier volume comprend : « De la vertu », « Le courage et la fidélité », « La sincérité », « L'humilité et la modestie ».

Traité des vertus Tome 2 ; les vertus et l'amour Tome 1

Liszt, rhapsode et baladin du monde européen, n'est-il pas aujourd'hui encore l'image même de notre modernité ? Ce novateur qui a fait reculer les limites de la forme et de la tonalité, ce rhapsode à l'invention jaillissante, offre à notre époque une leçon de liberté et de générosité. L'édition de ces pages, longtemps inaccessibles, nous donne l'occasion de parcourir à nouveau quelques chemins de pensée et de passion en compagnie de Vladimir Jankélévitch, philosophe et musicien qui, à partir de ses compositeurs de prédilection (Liszt et Chopin, Fauré, Debussy et Ravel, mais aussi Satie et Mompou...), n'a cessé d'aller «de la musique au silence».

Liszt, rapsodie et improvisation

" Cette musique, disons qu'elle fut tout de suite lucide et clairement consciente de ses intentions. Lucide, plutôt que précoce : car il ne court sur son compte aucune de ces anecdotes fabuleuses avec lesquelles se fabrique à l'ordinaire l'hagiographie des enfants prodiges ; il n'a pas, comme les nourrissons mythologiques, étranglé deux boas dans son berceau ni composé un concerto à trois ans ; même il fut, somme toute, un assez mauvais élève [...]. "Ce célèbre texte de Jankélévitch n'a rien d'une monographie ordinaire : nourri par une grande connaissance de l'oeuvre, se gardant de suivre simplement la chronologie, il nous plonge dans l'atmosphère d'une époque pour s'ouvrir sur une réflexion sur l'art de Ravel, et sur l'art en général.

Ravel

Vladimir Jankélévitch (/vladimiʁ ʒɑ̃kelevitʃ/), né le 31 août 1903 à Bourges et mort le 6 juin 1985 à Paris, est un philosophe et musicologue français.

L'instant-éclair, le silence, les signes évasifs ; c'est sous cette forme que choisissent de se faire connaître les choses les plus importantes de la vie.

Philosopher, c'est se comporter vis-à-vis de l'univers comme si rien n'allait de soi.

Quand on pense à quel point la mort est familière, et combien totale est notre ignorance, et qu'il n'y a jamais eu aucune fuite, on doit avouer que le secret est bien gardé !

La conscience en réalité se trouve prise entre deux contradictions : ou le bien, sommé d'être bon à tout prix, se niera lui-même, ou le bien, plus soucieux de survivre sera provisoirement infidèle à soi.

Comment le mensonge ne serait-il pas une tentation quand l'homme faible et puéril est si vite ébloui ?

On peut déclamer sa maladie ou réciter la mort des autres, mais sa mort propre, on la meurt toujours avec naturel.

L'amour, c'est un problème résolu à l'infini.

Le jour même où le sentiment se déclare, nous prenons nos dispositions pour n'être pas surpris par son déclin.

Chaque repas que l'on fait est un repas de moins à faire.

L'ironie tend la perche à celui qu'elle égare.

La philosophie est toute entière préliminaire. A moins que ce ne soient les préliminaires qui soient déjà philosophie.

Un secret qu'on est vraiment seul à détenir, un tel secret rendrait malades les plus robustes, et on peut même se demander s'il existe une conscience assez intrépide pour supporter ce tête-à-tête, sans en mourir.

Toute la ruse des bonnes consciences revient à donner au pauvre comme une gracieuseté ce qui lui est dû comme un droit.

Le meilleur des mondes n'est que le moins mauvais.

Dieu n'entre pas dans les détails ! Les détails, il les abandonne à la créature, pour que la demi-liberté de l'homme trouve à s'employer.

L'homme est infiniment grand par rapport à l'infiniment petit et infiniment petit par rapport à l'infiniment grand ; ce qui le réduit presque à zéro.

La violence s'oppose si peu à la faiblesse que la faiblesse n'a souvent pas d'autre symptôme que la violence; faible et brutale, et brutale parce que faible précisément.

Dieu n'est-il pas le poète suprême en tant qu'il improvise les mondes ?

Le mourant est dans la situation d'un homme qui sort de chez soi sans la clef et ne peut plus rentrer parce que la porte fermée ne s'ouvre que du dedans.

La vie affective, à condition d'être sincère et pure de tout apocryphe, est donc une lenteur et un attardement.

Il faut bien donner un nom à ce qui n'a pas de nom, à ce qui est impalpable... Tout compte fait, c'est là le métier des philosophes et de la philosophie.

C'est en plein tintamarre qu'il faut prêter l'oreille au chuchotement imperceptible de Dieu.

La tolérance est un moment provisoire. Elle permet à ceux qui ne s'aiment pas de se supporter mutuellement, en attendant de pouvoir s'aimer.

On ne peut pas dire pourquoi. La raison de l'amour, c'est l'amour. La raison de l'amour, c'est qu'on aime.

L'homme détaché écrit le testament du bonheur le jour même de sa naissance.

Il faut penser tout ce qu'il y a de pensable dans l'impensable.

La mort révèle l'amour, c'est l'inconsolable qui pleure l'irremplacable.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Jank%C3%A9l%C3%A9vitch

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