Le malheur du siècle

Archives des sciences socialesDerrière les péripéties de ce qu'on appelle la « crise » de l'Eglise, il y a des conditions plus générales que l'historien doit tenter de repérer. Le présent essai en énumère plusieurs, apparues successivement depuis deux siècles et qui agissent simultanément sur la vie actuelle de l'Eglise : la pénétration de la sensibilité romantique ; le désétablissement consenti par rapport à la société et à l'Etat ; un malentendu sur le libéralisme, le socialisme, le communisme ; une certaine attitude envers les Juifs sous le nazisme. Cette série d'événements, troublant la relation de l'Eglise à la société contemporaine, expose son organisme, son clergé, à l'invasion de l'idéologie, spécialement sous sa forme léniniste. A ce point l'analyse politique doit faire une place à la réflexion théologique et recourir aux antiques notions de « gnose » et de « marcionisme ». On ne peut en effet séparer les deux dimensions du phénomène, tant il est vrai, comme l'écrivait Bossuet, que « la religion et le gouvernement politique sont les deux points sur lesquels roulent les choses humaines ».

La Confusion des langues - La crise idéologique de l'Eglise

Septembre 1982 : deux amis se trouvent séparés par les circonstances. Alain Besançon part pour un an aux USA, où l'Institution Hoover, à Stanford, réclame les services du professeur. Jean Plumyène, lui, reste en poste dans la capitale, comme il sied à ce Parisien sédentaire. Tous deux conviennent de s'écrire, pour s'entredistraire, se donner des nouvelles de leurs petites familles et de leurs amis communs, pour se communiquer, surtout, leurs impressions respectives sur les événements en cours, et notamment sur le « changement » qui vient de tomber sur la France. Ceci est une vraie correspondance, tenue sans souci de publication, et dont aucun rewriting n'aura arrondi les angles, souvent aigus. Tout au plus ont été gommés certains noms propres, par égard pour les intéressés. On trouvera ici, sur les mours d'outre-Atlantique, sur l'intelligentsia du nouveau et de l'ancien monde, sur les best-sellers de la semaine, sur Ionesco et Fiterman, Marguerite Duras et Ronald Reagan, sur les humeurs de la rue Bobillot et les bas-fonds de San Francisco des points de vue qui ne coïncident pas nécessairement avec les idées reçues et les opinions établies.

Courrier Paris-Stanford

Septembre 1982 : deux amis se trouvent séparés par les circonstances. Alain Besançon part pour un an aux USA, où l'Institution Hoover, à Stanford, réclame les services du professeur. Jean Plumyène, lui, reste en poste dans la capitale, comme il sied à ce Parisien sédentaire. Tous deux conviennent de s'écrire, pour s'entredistraire, se donner des nouvelles de leurs petites familles et de leurs amis communs, pour se communiquer, surtout, leurs impressions respectives sur les événements en cours, et notamment sur le « changement » qui vient de tomber sur la France. Ceci est une vraie correspondance, tenue sans souci de publication, et dont aucun rewriting n'aura arrondi les angles, souvent aigus. Tout au plus ont été gommés certains noms propres, par égard pour les intéressés. On trouvera ici, sur les moeurs d'outre-Atlantique, sur l'intelligentsia du nouveau et de l'ancien monde, sur les best-sellers de la semaine, sur Ionesco et Fiterman, Marguerite Duras et Ronald Reagan, sur les humeurs de la rue Bobillot et les bas-fonds de San Francisco des points de vue qui ne coïncident pas nécessairement avec les idées reçues et les opinions établies.

Dans le genre autobiographique, on ne demande pas la même chose au grand homme et à l'homme ordinaire. Ce dernier extrait de lui-même, de sa vie, une sorte de fil continu qu'il dispose en réseau. Il tisse une toile où il espère que viendront se prendre les souvenirs de ses lecteurs. Qu'ils réveillent leur mémoire, comparent leur vie avec la sienne, fassent réflexion sur l'époque, voilà ce qu'attend d'eux l'homme ordinaire quand il écrit ses mémoires - et aussi qu'ils y prennent plaisir. L'auteur s'est limité à son enfance et à son adolescence : vingt-cinq années de 1932 à 1957.

Une génération

Pourquoi, alors que l'art grec est à son apogée, les philosophes donnent-ils des raisons de le mépriser ? Pourquoi l'interdit biblique de l'image a-t-il été interprété aussi différemment par les juifs, les musulmans et les chrétiens ? Pourquoi la querelle des images a-t-elle pris en Occident une telle gravité, alors que l'Occident passe outre et multiplie les images sacrées et profanes ? Ce livre répond à ces questions et en soulève d'autres : sur un nouvel iconoclasme qui se développe en Occident - Calvin qui chasse l'image du temple, les jansénistes qui la dédaignent, Kant qui la juge inutile, et Hegel dépassée ; sur la transformation que ces courants font subir à la peinture européenne ; et sur la France qui, elle, poursuit à l'écart son chemin. Alain Besançon lit dans cette histoire le développement d'une logique spirituelle ennemie de l'image, et qui rebondit de siècle en siècle jusqu'au nôtre. Il en repère les moments clés. Il suit le fil qui court à travers la réflexion esthétique, de Platon à Malevitch. Et il entend dans l'explosion de l'art abstrait l'écho des anciens bris d'images. Tout un pan de l'art, de son inquiétude, de son prestige, de son désarroi s'éclaire ainsi par cette longue enquête sur l'image divine, même si, dans le nouvel iconoclasme, les arguments de l'ancien sont le plus souvent oubliés.

L'Image interdite : Une histoire intellectuelle de l'iconoclasme

On parle de la « Terre Sainte », il est vrai, mais personne ne dit sainte France, sainte Allemagne, sainte Angleterre. Alors, pourquoi Sainte Russie ?De même on emploie couramment l adjectif éternelle. Cela pourrait signifier que la Russie n'a jamais changé. Pourtant elle a changé plusieurs fois. Pierre le Grand a été une révolution.Le bolchevisme a été une révolution. On ne dit pas la France éternelle, l'Allemagne éternelle, l'Angleterre éternelle, dès que l'on a la moindre idée des changements historiques profonds qui ont affecté ces pays. Pourquoi Russie éternelle ?Quand en France on lit Tolstoï et Dostoïevski, quand on entend à l'opéra La Dame de pique, ou Boris Godounov, il est rare que l'on ne fasse pas référence à l'âme russe. D'où vient cette expression, comment faut-il la prendre, comment s'est-elle formée ? Les clichés quelquefois tombent assez juste. On dit que les Espagnols sont fiers, les Allemands lourds, les Français légers ou vaniteux. C'est souvent faux, parfois vrai. On dit de la même façon des Russes qu ils sont « mystiques ». Mais que signifie ce mot, quand aujourd hui on appelle mystique la passion du football ou un vague état d'âme poético-religieux ?Pour répondre à ces questions, il faut aller au-delà de l'histoire politique ou économique de la Russie. Il faut remonter à des options religieuses très anciennes, qui viennent de l'Église d'Orient mais qui ont pris, sous le poids des circonstances historiques, un tour extraordinaire en Russie. Si l'on n entre pas dans la conscience religieuse particulière du peuple russe qui, en effet a peut-être été, sous certaines conditions, marquée de mysticisme, on ne comprend pas Gogol ou Dostoïevski. Ni quelques aspects du communisme.Français, depuis Voltaire et Diderot nous avons admiré la Russie pour ses réalisations, et nous avons été déçus quand nous avons pu les observer sur place. Nos réactionnaires ont admiré la cour des tsars, et l'ordre qu ils faisaient régner. Nos révolutionnaires ont frémi quand la Russie a eu l'air d accomplir les buts de notre Révolution. Nos âmes religieuses ont été attendries par l'esprit évangélique dont on croyait son peuple pénétré. Ou bien, las du carcan étroit de notre civilisation, nous avons été attirés par les grands espaces russes et les grands désordres qu'ils promettaient. Pourquoi si souvent avons-nous regardé ce pays dans le prisme déformant de nos propres passions, et si rarement avons-nous pris la peine de l'étudier comme il était vraiment ? J'ai composé cet essai pour répondre à ces interrogations. J'espère avoir pu éclairer la Russie d'une « autre lumière ».

Sainte Russie

Pendant longtemps, les historiens ont considéré que le Maghreb avait "bénéficié" d'un choc culturel venu d'Occident, qui avait révolutionné ses modes de vie et de pensée et l'avait fait basculer dans la modernité. Le cas de la Tunisie aux XVIIIe et XIXe siècles permet de relativiser cette thèse en montrant comment une double influence des Lumières orientales et occidentales a permis le développement d'une vie publique et culturelle où les communautés juives et musulmanes, écartées également du pouvoir colonial, ont pu vivre dans un dialogue constant jusqu'à l'aube des affrontements idéologiques du XXe siècle. Des chercheurs français, tunisiens et israéliens ont ainsi participé à ce volume, fruit d'une rencontre qui eut lieu à la Sorbonne en avril 2003.

Le malheur du siècle

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