Nous devons à Nietzsche comme à son ennemi d'élection Rousseau d'avoir mené une réflexion sur le phénomène de la passion, comme étant la source de toute imposition de sens. Cette source naturelle de la passion s'identifie au corps qui s'exprime dans le logos. A ce titre, la philosophie de l'avenir en tant que philosophie de l'apparence devra se concevoir comme une topographie de la passion.

Topographie de la passion

Qu'en est-il, aujourd'hui, de l'héritage de Jean-Jacques Rousseau? Que pourrait-on en retenir au regard de ce qui nous préoccupe essentiellement? De quels concepts le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Du Contrat social et Les Confessions, notamment, nous permettent-ils encore de profiter?
Pour Paul Audi, le Rousseau qui nous concerne le plus directement pourrait se résumer au legs de ces trois notions clés : liberté, égalité, singularité. C'est surtout le nouage de ces notions ou, plus exactement, la trame des fils présents sous ses noms dans la plupart de ses textes, qui assure à la pensée de Rousseau sa plus vive actualité.
Cet ouvrage complète et, sur certains aspects, approfondit l'essai que Paul Audi a publié en 2008, sous le titre Rousseau : une philosophie de l'âme. Ce qu'il analyse surtout ici, c'est l'articulation rousseauiste de l'éthique et de la politique, donc ses conceptions du bien et du juste, mais aussi bien de l'être-soi et de l'être-ensemble, dont il montre qu'elles éclairent, après coup, plusieurs aspects de notre modernité.

Liberté, égalité, singularité : Rousseau en héritage

Dis-moi à quoi tu aspires, je te dirai qui tu es... Telle est peut-être la formule qui transparaît en filigrane du portrait intellectuel que Paul Audi propose de Romain Gary dans ce nouveau livre. En suivant les grandes étapes de la vie de l'auteur des Racines du ciel et de La Vie devant soi, il nous explique pourquoi et comment le mot aspiration, ce mot constamment employé par Gary, permet de placer toute l'oeuvre de celui-ci sous le signe d'un certain « messianisme », dont Gary disait lui-même qu'il se rattachait à ses origines juives. Mais que voulait dire au juste « être juif » pour Gary ? Et quel a été le sens de son devenir-Français, lui qui n'était au départ qu'un pauvre immigré russe, élevé dans l'adoration d'un pays dont il ne connaissait, petit, que l'image magnifiée par sa mère ? Tout en analysant le destin de cet homme dont le comportement flamboyant a longtemps dissimulé la profondeur de la pensée, Paul Audi s'interroge aussi sur l'essence de la France, de la Judéité, de l'Exil, de la Création, de la Fraternité, de la Féminité, du Couple, de l'Humain, du Particulier et de l'Universel, sur tous ces thèmes qui nourrissent en profondeur les romans de Gary. Et il se demande : peut-on vraiment le connaître, cet auteur qui disait au sujet de lui-même : « je me suis toujours été un autre » ? Peut-on comprendre d'où lui vient et à quoi lui sert son sempiternel refus du malheur et de la résignation ? Peut-on percer l'énigme de ce Sganarelle qui jouait les Don Juan, si l'on ne cherche pas à savoir à quelle angoisse, à quelle hantise il a espéré si longtemps échapper ? Contre quel enfer a-t-il voulu se dresser ? Et vers quel paradis a-t-il décidé de se tourner depuis ce très curieux purgatoire que l'on appelle « littérature » oe

Paul Audi, né en 1963, est philosophe. Il est l'auteur d'une douzaine d'ouvrages. Il a déjà travaillé sur l'oeuvre de Romain Gary. Il a édité en 2003 une analyse sur la vision garyenne de l'Europe dans un essai intitulé L'Europe et son fantôme ; il a également édité et préfacé, pour la collection « Folio », des textes de Gary portant sur le général de Gaulle. Il a codirigé le Cahier de l'Herne Romain Gary, publié à l'automne 2005.

Je me suis toujours été un autre ; le paradis de romain gary

Sur quelle base reconnaît-on aujourd'hui à un individu le droit de se dénommer "artiste" ? Qui est ce "on" dont l'artiste dépend pour gagner sa légitimation ? Sur quels critères "objectifs" repose l'obtention de son statut ? Plus généralement, de quoi dépend la qualification de l'artiste ? Voilà des questions que la sociologie a souvent été amenée à résoudre avec plus ou moins de succès. Or, ici, il ne s'agit pas de cela. C'est en philosophe que je tente d'y répondre, en m'inscrivant délibérément dans le prolongement d'une interrogation déjà entamée sur le fondement à la fois éthique et esthétique de la création artistique, dans la perspective, donc, de ce que j'ai appelé l'esth/éthique. En prenant pour fil conducteur la dernière définition normative que l'Unesco a proposé de l'artiste, le présent opuscule, une conférence à l'origine, d'où sa brièveté, montre comment le critère de légitimation s'est déplacé de l'art à la culture, c'est-à-dire des oeuvres (artistiques) aux produits (culturels). Je me demande ainsi, non sans vivacité et combativité, de quel monde relève ce critère qui, sous couvert du contraire, prive radicalement l'artiste de cette souveraineté qu'il avait pourtant conquise de haute lutte au nom de la modernité ? Au critère de la responsabilité, toujours singulièrement assumée, de l'artiste devrait-on préférer ceux de sa reconnaissance extérieure et mondaine, qui ne sont en réalité rien de moins que ceux dont se soutient la Culture à majuscule pour persévérer dans son être ? Le présent "Discours" est suivi d'une discussion avec Francis Marmande au sujet de la notion de "souveraineté", au sens singulier que lui a donné Georges Bataille.

Discours sur la légitimation actuelle de l'artiste

Le destin de Mallarmé n'aurait-il pas été différent, et sa dernière poésie, Un coup de dés jamais n'abolira le hasard, peut-être plus accomplie, s'il n'avait pas eu la hantise de s'arracher à lui-même, en espérant soumettre sa pensée aux possibilités transcendantes d'un logos universel ? Faire l'expérience des limites de sa pensée, n'est-ce pas plutôt une chance à saisir, qu'une catastrophe ? « Copyright Electre »

La tentative de Mallarmé

L'homme considéré comme un être parlant et désirant est un thème qui a donné lieu, ces dernières décennies, à des analyses d'envergure dont un des effets les plus notables est d'avoir redonné à la différence des sexes sa part d'énigme. Mais c'est peu dire que nous sommes loin d'en avoir fait le tour. Les récentes spéculations sur la notion de genre ne semblent pas même vouloir se préoccuper de dissiper l'obscurité dans laquelle se tient encore l'essence du désir.
Certes, nous connaissons désormais un peu mieux les liens unissant le désir et la répétition où se signale un symptôme. Mais qu'en est-il de l'amour quand le désir dont il se soutient parvient à franchir le mur de la répétition ? À quel type de réjouissance a-t-on alors affaire ?
Il nous a semblé que la question de l'essence du désir devait faire place maintenant à celle de son « ipséité ». D'autant que la question de son ipséité - Qui est le désir ? - n'est pas sans éclairer d'un jour nouveau la question plus traditionnelle de son essence. Donc aussi bien celle de l'amour dont le désir est la raison.
Dire que le désir est la raison de l'amour ne suffit cependant pas. Pas plus qu'il ne faudrait se contenter de reconnaître le caractère libidinal de l'économie du monde humain. Que le monde des hommes soit un monde du désir, cette conviction, on le sait, nous aura été transmise par une philosophie dont nous nous reconnaissons volontiers les héritiers. Mais que ce monde du désir ne soit pas exclusivement affilié au sexuel, donc à la différence, que ce monde ne soit rien de moins que celui où le désir vient miraculeusement s'accomplir dans la réjouissance de l'amour, voilà où se dresse pour nous la grande nouvelle, la bonne nouvelle.
Ce court essai prolonge la réflexion menée en 2011 dans Le Théorème du Surmâle, ouvrage qui avait déjà pour thème cette invention considérable du désir qui s'appelle l'amour. Cette invention y était alors appréhendée au travers de ce que suggérait de comprendre d'un séminaire de Jacques Lacan - Encore, tenu en 1972 et 1973 - la lecture du roman d'Alfred Jarry, Le Surmâle, paru en 1902. À présent, il s'agit de « tenir le pas gagné », pour reprendre la formule de Rimbaud 1, en tablant sur d'autres éléments de compréhension qui touchent moins à la psychanalyse qu'à la philosophie.
Mais n'est-ce pas justement cela - tenir le pas gagné sur ce qui n'est jamais déjà « gagné », c'est-à-dire obtenu, donc sur ce qui doit être arraché de haute lutte et conquis pour toujours - que l'amour demande secrètement à tout un chacun ? L'amour, n'est-ce pas en effet ce qui - à distance de tout cantique, comme dit aussi Rimbaud - exige que l'on en soutienne la gageure - disons mieux le miracle - en faisant feu de tout bois ?
Il est vrai que cette demande s'élève avec d'autant plus d'insistance que l'amour se laisse lui-même définir comme ce « pas » que le désir gagne sur sa propre satisfaction fantasmatique, comme ce saut que le désir ose accomplir au-delà du point de butée où il arrive si souvent à la pulsion sexuelle de tourner court.
Ici, deux courts textes - à l'origine des « causeries » sur le fait que l'amour n'assure aucun acquis au désir - viennent compléter le texte principal intitulé « Cette réjouissance qu'est l'amour ».

Le pas gagné de l'amour

"Le devoir de maintenir le livre s'impose dans l'intégrité" paraît dans des circonstances tragiques. La dissipation des croyances naïves au "ballon monstre du progrès indéfini" (Baudelaire) ; la compétition sans contrepartie pour l'accumulation de la richesse matérielle dans le monde subséquent ; l'émiettement des relations virtualisées ; le vertige de la dissolution potentielle des anciennes identités, la possibilité de la manipulation mondialisée de la terreur ont laissé du champ aux régressions les plus effarantes. Une fois de plus, le tyran se découvre lui-même tyrannisé. La haine de soi déguisée en haine d'autrui signe la douleur de l'absence à soi des possédés de l'auto-anéantissement mystique. Il y a une dignité, une légitimité, une nécessité à l'affirmation de l'indépendance de l'esprit, fondant lui-même les oeuvres qui valent d'être regardées par lui comme des objets pour lui. Aujourd'hui non moins que toujours, la poésie, la pensée et les arts ont en propre la responsabilité de prendre en charge ces fins. Encore.

Le devoir de maintenir le livre s'impose dans l'intégrité

«Imaginons qu'un tableau du XVIIIe siècle finissant et un récit du XXIe siècle commençant portent le même titre, sans avoir le même contenu. Et établissons que si ces œuvres n'ont pas le même contenu, c'est dans la mesure où le tableau montrerait sans que le peintre ne le veuille ni même ne le sache quelque chose que le récit, et lui seul, aurait la charge de nommer. Tel est le «dispositif» qui sous-tend le livre de Pierre Michon publié en 2009 et intitulé Les Onze. Il repose sur l'idée que montrer n'est pas dire, et que dire ce qui se montre ne revient pas forcément à décrire ce qui se voit. Mais voilà qu'au milieu de cette sorte de chiasme, au croisement du dire et du montrer, c'est-à-dire à l'impossible point de jonction de la littérature et de la peinture, se dresse l'ombre sublime de la Terreur. Pourquoi ? Que vient faire en ces lieux la politique du pire dont on sait qu'elle se soutient d'une injonction vertigineuse : la liberté ou la mort ? Plus généralement, en quoi le pouvoir a-t-il besoin de l'art, qu'il soit art du discours, donc du temps, ou art de la figure, donc de l'espace ? Il m'a semblé que le texte de Michon s'emploie surtout à révéler ceci : que la hantise d'un certain crime pèse encore et toujours sur le destin de la littérature et de la peinture françaises. Mais quel est donc ce crime ?»

Terreur de la peinture, peinture de la terreur

Qu'est-ce que compatir ? Quel rapport à la souffrance la compassion nous impose-t-elle ? A quelles contradictions cette morale nous expose-t-elle ? Ces questions se posent d'autant plus vivement qu'avoir de la compassion semble être devenu le signe de " l'humanité " en nous. Si le compassionnel, mais aussi les idées de soin et de sollicitude dominent la morale et la représentation que les hommes se font d'eux-mêmes et apparaissent aussi indiscutables, c'est qu'ils reflètent nos angoisses contemporaines. Mais pourquoi un tel empire ? Et comment celui-ci s'est-il progressivement échafaudé ? Dans cette édition revue et augmentée, Paul Audi prend pour point de départ l'articulation de ce problème philosophique : la compassion relève-t-elle de l'amour ou de la justice ? Et pour mieux la définir et découvrir ses paradoxes, il retrace les grandes étapes de l'histoire de la notion de compassion, d'Aristote à Levinas. Préface inédite de l'auteur

Topographie de la passion

Résumé

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