La tranquillité de l’âme

Les Lettres à Lucilius constituent sans discussion le chef-d'œuvre de Sénèque. Elles sont un fleuve souterrain qui a nourri certaines vies de ses limons. Nombreux sont les grands auteurs qui ont puisé en elles la plus essentielle des leçons : a prendre à vivre. Montaigne ne les cite pas moins de deux cent quatre-vingt-dix-huit fois dans ses Essais qui leur ressemblent tant. Des premiers chrétiens éblouis (Tertullien, saint Augustin...) jusqu'à Henry de Montherlant ou André Comte-Sponville - qui n'ont cessé d'y faire référence -, combien furent-ils, au cours des siècles, à rester confondus par l'éclat de cette correspondance ?
Devant le succès des deux ouvrages proposant les lettres choisies et traduites par Alain Golomb - Apprendre à vivre et Apprendre à vivre Tome II -, Arléa a décidé de les réunir en un seul volume. On trouvera donc ici les cinquante-six meilleures Lettres à Lucilius.
Véritable courrier de l'âme, plaidoyer pour la vraie vie, manuel de détachement, invitation à la sagesse et au bonheur, elles sont à mettre sur les tables de chevet, ou plutôt dans les trousses de secours, à côté des Pensées pour moi-même de Marc Aurèle, de L'Ecclésiaste, des Quatrains d'Omar Khayyâm, ou de quelques autres livres essentiels, et nécessaires.

Apprendre à vivre - Lettres à Lucilius - Occasion

A ceux qui ont pratiqué les autres écrits de Sénèque les Lettres à Lucilius n'offriront guère autre chose, pour le fond, que les traités sur la consolation, la brièveté de la vie, la colère, la clémence, la fermeté du sage, la tranquillité de l'âme, les bienfaits. Mais comme elles sont une conversation, poursuivie au jour le jour, avec un ami, elles ont souvent quelque chose de plus intime, bien que l'auteur s'adresse plus d'une fois, par-delà l'ami, au public et à la postérité. Comme elles furent écrites vers la fin de sa vie par un homme qui avait connu de bonne heure les succès mondains, les succès littéraires et les honneurs, puis l'exil, - ensuite les honneurs encore, la cour, l'opulence, le pouvoir, enfin la disgrâce et qu'elles allaient à un fonctionnaire distingué qui, lui-même, avait déjà une grande expérience des hommes et demeurait en contact avec eux, elles fourmillent d'observations morales et d'enseignements qui n'ont pas vieilli, en particulier sur la vraie manière d'envisager les vexations subies, la retraite, la pauvreté, la maladie, la mort. Comme d'ailleurs elles furent lues et méditées par les païens du temps de Quintilien, de Juvénal et de Tacite, qui en aimaient le style sentencieux et même les pointes, par les chrétiens qu'elles édifiaient et charmaient, puis par les nobles esprits du Moyen Age, par les humanistes de la Renaissance, puis par ceux du grand siècle et du XVIIIe, elles arrivent à nous du fond de la nuit des temps imprégnées de ferveur spirituelle, et l'intérêt qu'elles présentent pour nous n'en est que plus certain. 124 lettres nous sont parvenues, mais il y en eut davantage. Nous donnons à la fin de notre dernier volume les fragments qu'Aulu-Gelle nous a conservés.

Lettres à Lucilius - Tome 2, Livres 5 à 7

Dans les Lettres qu'il envoie à son ami et disciple Lucilius. Sénèque nous donne une leçon de liberté, une revendication d'autonomie de la volonté, un appel à se déprendre de tout ce qui nous rend esclaves. Une leçon de courage aussi. Bref, une leçon de sagesse toujours vivante pour le lecteur du XXIe siècle en quête d'une authentique liberté intérieure. Petit à petit, il est conduit, à l'instar de Lucilius. à prendre conscience de sa vie, de son quotidien. à le regarder d'un oeil neuf, à travailler sur soi et à éprouver la tranquillité de l'âme, source de joie authentique, le gaudium du Sage. Les Lettres choisies traitent des thèmes essentiels de la sagesse sénèquienne. Elles ont été sélectionnées afin de donner au lecteur l'idée la plus précise possible du cheminement que Sénèque propose à Lucilius.

Sur le chemin de la sagesse ; anthologie de lettres à Lucilius

La réhabilitation du théâtre de Sénèque n'est plus à faire : depuis environ soixante-dix ans, la bibliographie ne cesse de s'accroître et les représentations des pièces trouvent un succès constant. Cette édition prend en compte les progrès de la recherche philologique, afin de proposer, à partir d'un texte mieux établi, une traduction plus fidèle.

Tragédies, Tome 2 - Oedipe, Agamemnon, Thyeste

Sénèque représente, dans sa vie comme dans son oeuvre, le premier stoïcisme romain qui professe le détachement des biens futiles et des illusions de la gloire en même temps qu'il exerce de hautes fonctions politiques : sénèque fut précepteur et conseiller de néron avant d'être écarté du pouvoir et condamné à mourir sur son ordre en 65 apr.
 J. -c.  adressé à son frère, le livre sur la vie heureuse résume dans une perspective stoïcienne toute une tradition antique de réflexion sur la " vie bonne " dont la condition est la vertu, laquelle s'acquiert en vivant " selon la nature ", c'est-à-dire selon une logique de vérité qui doit nous affranchir des contingences du destin, et nous permettre d'atteindre à une autonomie intérieure qui confine à la sagesse.
 Vivant néanmoins dans le tout premier cercle du pouvoir impérial, sénèque a dû justifier la richesse dont il a pu jouir, et il ébauche, dans les bienfaits, une réflexion sur la possibilité d'une solidarité sociale.  ces deux livres répondent aux deux visages du penseur : l'homme privé qui aspire à la sagesse, le conseiller du prince qui cherche la voie meilleure en composant avec les caprices du tyran.

La vie heureuse ; les bienfaits

Ce tres violent pamphlet écrit par Seneque contre Claude est peu connu. S'y mêlent prose et vers parodiques, avec une verve comique inattendue chez l'auteur des Lettres à Lucilius. Cette á apocoloquintose â est, mot à mot, un citrouillage-coloquintage de l'empereur Claude, écrit apres son élimination par Agrippine, l'épouse du prince. Si, comme empereur, Claude monte au ciel (apotheose), alors ce ne sera que sous la forme d'une citrouille, et apres un vague et grotesque procés ou témoignent successivement Hercule, Auguste, Caligula, etc. Rousseau s'intéressa à ce texte (pourquoi ? ) et il en livra en 1758 (dans le moment même de la brouille avec Diderot) une trés belle et expressive traduction.

L'apocoloquintose de l'empereur Claude - Pamphlet violent faisant suite à l'élimination physique d'un prince

Texte double, à la fois méditation sur la félicité et critique de l'épicurisme et de l'aristotélisme, le de vita beata nous enseigne que seule la moralité, la vertu, apporte le bonheur, et non pas la moralité associée au plaisir.
 C'est aussi un pamphlet philosophique : les adversaires des philosophes ne sont pas fondés à leur reprocher la contradiction qui existe, au moins en apparence, entre leurs maximes et leur conduite. 
Qu'en est-il des malheurs du juste ? que dire du suicide ? la réponse de sénèque, dans le de providentia, est que seule est bonne la vertu et mauvais le vice.  la providence est innocente, puisque le mal n'existe pas, sauf dans le jugement erroné des non-sages.

La vie heureuse ; la providence

LE TEMPS A SOI SUIVI DE LA SONSTANCE DU SAGE. Ce petit chef-d'œuvre, écrit à partir de 62 de notre ère, quatre ans avant la mort du philosophe, pose le problème de la retraite intérieure, du loisir lettré, de l'arrêt de l'activité civique. Tel est le sens de la notion d'otium qui occupe le traité. L'auteur s'y justifie d'abandonner la politique au profit  d'une contemplation de la nature ; il montre que contempler, c'est agir, et que participer aux affaires publiques n'est pas une obligation absolue. Il exalte les architectures divines, prouvant que ce regard sur le cosmos est une façon pour l'homme de se grandir. L'ART DE LA PRUDENCE. "L'Art de la prudence est un petit chef-d'œuvre dans son genre. Il est destiné à tout un chacun. Mais surtout, il est susceptible de devenir le manuel de tous ceux qui vivent dans le grand monde, en particulier des jeunes gens qui sont à la recherche de leur bonheur et auxquels il donne, en une fois et par avance, un enseignement qu'ils ne gagneraient qu'après une longue expérience. Une lecture unique est à l'évidence tout à fait insuffisante, il est plutôt fait pour jouer le rôle d'un véritable compagnon de vie." Arthur Schopenhauer. L'Art de la prudence (Oráculo manual y arte de prudencia) est l'ouvrage le plus célèbre du jésuite espagnol Baltasar Gracián (1601-1658). Il fut traduit au XVIIe siècle par Amelot de la Houssaie sous le titre L'Homme de cour. MANUEL. "Je pense en vérité que la pratique philosophique que l'on enseigne dans ce petit livre si cher et si précieux est bien la plus appropriée à l'homme et en particulier aux esprits de nature ou de complexion ni héroïques, ni très forts, mais modérés et dotés d'une force moyenne, ou bien encore faible, et par là même profitable aux hommes modernes plus encore qu'aux anciens." Giacomo Leopardi. "Comme Socrate et Jésus (ce rapprochement ne peut que le grandir), Epictète n'a pas écrit. C'est un de ses disciples, Flavius Arrien, qui nous a transmis, vraisemblablement sans trop les remanier, les notes qu'il prenait en assistant à ses cours ou au sortir d'une conversation privée. De là le naturel, la fraîcheur, la familiarité des propos, la spontanéité de l'expression, ce qu'on a appelé "le franc-parler" d'Epictète. Ce n'est pas en vain qu'on lui a donné le nom de Manuel qui en grec est synonyme de poignard. S'il est si mince et de peu de poids c'est pour qu'on puisse le glisser dans sa ceinture et le consulter à toute heure de jour ou de nuit. On y puisera la force d'affronter toutes les tyrannies qui forgent dans l'ombre leurs armes." Marcel Jouhandeau.

La tranquillité de l’âme

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