Histoire des juifs de france

Mémoires juives d'Espagne et du Portugal - [actes du colloque international organisé à la Sorbonne, Paris, 14-16 décembre 1992 et au Palais de l'Athénée, Genève, 17-18 décembre 1992

Le débat public paraît plus que jamais dominé par une "géographisation" simpliste des problématiques territoriales et par une idée erronée, quoique répandue, selon laquelle le "périurbain" serait inéluctablement un bassin de relégation et un réservoir du vote FN. Or pour ouvrir la voie à une action véritablement efficace, en une période où le super-territoire, la Métropole, semble être devenu le nouveau sésame de l'intégration, il faut analyser "fractures" et "relégations" avec quelque rigueur. Et surtout ne pas se contenter de recycler l'opposition ville/campagne pour s'en tenir à une vision binaire et statique occultant un monde à la fois plus complexe et plus dynamique. Déjà faudrait-il se mettre d'accord sur le sens des mots employés pour en parler. Qu'entend-on finalement par "périurbain" ou encore par "banlieue" ? Y a-t-il derrière ces mots des réalités stables et homogènes ? II est permis d'en douter. De fait, seule l'articulation de nouveaux concepts, évoquant des formes de vie plutôt que de simples ancrages territoriaux, paraît en mesure de décrire toutes les mobilités à l'oeuvre. Réunissant acteurs de terrain et chercheurs, cet ouvrage tente un diagnostic, évalue les actions déjà engagées et formule des propositions. En une période de refonte de la politique de la ville et de réforme territoriale, l'enjeu d'une telle approche croisée, intégrant les questions sociales, économiques et environnementales, paraît crucial.

Nouvelles relégations territoriales

égarements d'une cosmopolite

Le présent ouvrage tente de dessiner la carte complexe d'un monde juif divers et perméable, transmetteur et passeur de culture. Il n'hésite pas à s'aventurer en des contrées jusque-là inexplorées, à soulever des questions brûlantes, de nature à susciter le débat. A travers réseaux d'échanges, points de contacts, réappropriations, filiations imaginaires, métamorphoses du discours, inventions de la tradition, c'est un inonde juif particulièrement mouvant, riche, et parfois imprévu qui se donne à lire dans ces pages. Paroles de femmes, paroles d'hommes, paroles de corps, paroles marginales, paroles traditionnelles, paroles occultées s'entrecroisent pour établir une passerelle entre le passé et le présent et sonder la complexité de la judéité contemporaine dans la continuité et la rupture à la fois. Des portes s'entrouvrent, au-delà des tabous, pour laisser passer des discours divers porteurs de messages pluriels à l'image du judaïsme. Les questionnements se font lecture et relecture de l'écrit et de l'oral, du sacré et du profane, du dit et du non-dit.

Transmission et passages en monde juif

Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif, depuis les fondations bibliques elles-mêmes, la souffrance, ses représentations et sa ritualisation ont façonné au fil des siècles l'histoire d'un peuple et d'une religion, et plus encore l'idée que ce peuple et cette religion se faisaient de leur histoire, désormais « lacrymale ». Il suit ce parcours jusqu'à ses ultimes métamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s'est finalement tissé entre le génocide et l'État d'Israël, sa politisation, sa banalisation et sa transformation récente en une religion civile accessible à tous, un judaïsme « de l'Holocauste et de la Rédemption » la Rédemption étant la création de l'État hébreu. Au-delà du cas juif, il fournit des clés de compréhension des diverses trajectoires mémorielles et identitaires d'aujourd'hui, aussi nécessaires ou inévitables qu'envahissantes et dont la mémoire de la Shoah est devenue le modèle.Traitant pour la première fois dans la très longue durée et dans une perspective comparatiste l'immense dossier de la souffrance comme identité, Esther Benbassa engage aussi le débat, face à des devoirs de mémoire tyranniques, sur un droit à l'oubli qui ne serait pas amnésie, mais confierait à une histoire enfin plurielle et partagée le dépôt de nos passés de souffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans une société qui fait du bien-être sa valeur suprême, où la souffrance distingue et garantit le plus souvent l'accès à une forme de reconnaissance, même si elle est essentiellement symbolique et n'ouvre pas toujours sur un avenir constructif ?

La souffrance comme identité

Ni le sionisme réalisé, enraciné, ni même la fondation d'un Etat juif n'ont pu totalement dépouiller de ses attributs sacrés une «Terre d'Israël» à la fois promise, perdue, rêvée et recréée. Tous les efforts déployés pour la normalisation du rapport des Juifs à leur terre, une normalisation qui seule pourrait rendre acceptable son partage avec d'autres, se heurtent aujourd'hui à cet obstacle. Chaque centimètre carré de territoire est converti en absolu, par les Juifs bien sûr, mais tout autant, en réaction, par les Palestiniens.
Pourquoi cette terre ne peut-elle donc jamais ressembler aux autres, ni devenir à ceux qui l'habitent aussi naturelle que l'air qu'ils respirent ? L'Occident chrétien ne se désintéresse pas lui non plus de ce petit coin disputé du Moyen-Orient. La terre sainte reste sainte, et pour tous... Sainteté réelle, ou instrumentalisée, mise au service des causes nationales.
Ce livre retrace, de la Bible à nos jours, l'itinéraire souvent paradoxal de cette sacralisation de la «Terre d'Israël», à travers le temps, l'espace et les consciences, et permet de prendre la mesure des enjeux centraux de l'un des grands conflits contemporains.

Israël, la terre et le sacré

A l'orée d'une campagne présidentielle qui sera marquée par les débats sur l'identité nationale, l'intégration et l'immigration, Esther Benbassa, auteur cosmopolite, fille d'immigrés amoureux de la France et intellectuelle de haut vol, s'insurge et prend parti. Dans ce livre coup de poing et vivant, elle nous réconcilie avec une France historique inspirée par les véritables valeurs républicaines. Elle a la légitimité, le verbe, l'esprit et la plume pour clouer le bec à plus d'un. Traduite dans de nombreux pays, lauréate du Prix Françoise Seligmann contre le racisme, Esther Benbassa est notamment l'auteur de Être juif après Gaza (cnrs Editions, 2009), Histoire des Juifs de France (Seuil, 1997) et La Souffrance comme identité (Fayard, 2007).

De l'impossibilité de devenir français

Das Buch Jude sein nach Gaza ist ein ethischer Aufschrei der renommierten jüdischen Professorin Esther Benbassa anlässlich der Leiden der Zivilbevölkerung Gazas während des letzten Feldzuges Israels. Für sie führt das Angedenken an die durch den Holocaust vernichteten Juden zu der Verpflichtung Israels sich human und ethisch zu verhalten. Sie zeigt, wie die Shoah das israelische sowie das jüdische Selbstverständnis prägt und leitet aus dem Gedenken an den Holocaust das Gebot ab, auch die Leiden der Palästinenser anzuerkennen. Zugleich vergibt sie palästinensischen Politikern weder verpasste Friedensmöglichkeiten noch den Terrorismus. Sie verteidigt Israels Existenz, tritt für einen palästinensischen Staat ein und analysiert die Gründe ungenutzter Friedenschancen. Dieses Buch löst in Frankreich intensive Diskussionen aus und ist dort ein Bestseller.

Histoire des juifs de france

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