Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien

1. La manière et l'occasion

" Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien. Titre énigmatique... Quelque chose - ou presque rien - reste hors prise et remet la pensée en mouvement. "

Marcel Neusch, La Croix

" Une voix merveilleuse, une des plus précieuses et des plus singulières de notre temps. "

Catherine Clément, Le Matin

" Jamais on n'a écrit de philosophie comme ça. "

Michèle Le Doeuff, Libération

" Moraliste actuel, à la mesure des inquiétudes de notre temps, de ses urgences... "

Christian Delacampagne, Le Monde

Vladimir Jankélévitch (1903-1985)

Philosophe et musicologue, il est l'auteur d'une ouvre considérable, traduite dans le monde entier.

JE-NE-SAIS-QUOI ET LE PRESQUE-RIEN T.1

Le Cours de philosophie morale de Vladimir Jankélévitch fut à l'origine professé à l'Université libre de Bruxelles en 1962. Mais il est fort différent des cours prononcés à la Sorbonne et publiés sous forme enregistrée, dont l'écrit ne saurait rendre les célèbres crescendos et le mode musical. Il s'agit ici de tout autre chose : Jankélévitch se montre d'abord très didactique et n'hésite pas à faire des références précises et nombreuses à l'histoire de la philosophie. Pour autant, il n'abandonne pas ses thèmes de prédilection. La singularité et l'intérêt de ce cours, où se rejoignent le professeur et le philosophe de la morale, résident précisément dans le croisement de ces deux "lignes" de pensée. Car, comme le rappelle Vladimir Jankélévitch, "la morale [...] tend à envahir l'existence entière [...]. Il n'est rien d'humain qui ne soit moral".

Cours de philosophie morale. Notes recueillies à l'Université libre de Bruxelles (1962-1963)

Quelque part dans l'inachevé... Comment mieux saisir que par cette phrase de Rilke, l'insaisissable Jankélévitch. Un philosophe qui ressemble à un poète. Un écrivain qui est un musicien. Stimulé par les questions de Béatrice Berlowitz, il entrouvre enfin son domaine ; celui de l'impalpable, de l'étincelle fugace, du vague à l'âme, de la nostalgie ; il laisse s'épancher le monde secret qui habite au coeur de son oeuvre. On parle d'amour et d'humour, de musique et de silence, de morale et de politique, de réminiscences et d'innocence. Le lecteur s'apercevra vite que ces entretiens, ce dialogue, sont tout le contraire de ce que produit de nos jours le magnétophone, instrument trop précis, trop fidèle et pour tout dire vulgaire. Il s'agit d'un livre écrit, ce qui garantit une plus haute fidélité, et peut-être bien une oeuvre d'art.

Quelque part dans l'inachevé

La philosophie a pour vocation de penser l'impensable jusqu'à l'extrême frontière au-delà de laquelle le discours deviendrait impossible ; à partir de cette limite la poésie et la musique relayeraient la philosophie. C'est pourquoi l'auteur, dans tous ses livres, a étudié de préférence les formes les plus impalpables de ce qu'il appelle le Presquerien : l'ineffable musical (par exemple le charme chez Fauré et l'instant insaisissable chez Debussy), le je-ne-sais-quoi impondérable de l'innocence et de l'intention (Traité des vertus), la mort elle-même qui est l'indicible par opposition à l'ineffable du mystère amoureux, et enfin la Pureté. La pureté n'existe pas, au sens chronique, historique, local du verbe exister : psychologiquement personne n'est pur, c'est-à-dire sans mélange d'arrière pensées, d'arrière-intentions, de motivations égoïstes et de petits calculs. Et pourtant ce n'est pas une raison pour dire que ce presque-rien n'est rien : Fénelon et Kant nous confirment dans cette conviction. Je suis impur c'est-à-dire mélangé, analysable, descriptible à tout moment, en d'autres termes, concret. Et pourtant, dans un éclair instantané, l'évidence de la pureté reparaît quand je cesse d'en prendre conscience. Elle est l'objet de la pudeur. Anima, dit Claudel, cesse de chanter quand Animus ou la conscience consciente la regarde ; mais quand Animus cesse de regarder, Anima recommence à chanter.

Le Pur et l'impur

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale ? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur ? Depuis qu'il y a des hommes, et qui meurent, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel ? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois ? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun de ses livres, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l'expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l'homme se situe à la pointe de l'humain, là où le mystère, l'ineffable, le " je ne sais quoi ", ouvrent le passage de l'être au néant, ou de l'être à l'absolument-autre. Il s'attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. " Si la mort n'est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit V.Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser ? " Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l'inénarrable, décrire l'indescriptible.

La mort

Le mot Joie est un mot aussi important chez Bergson que chez les Prophètes : la joie qui fait danser les hommes, la joie des radieux lendemains, ne tient-elle pas avant tout à la délivrance, c'est-à-dire à l'opération de la liberté ? Cette délivrance est infinie, comme est continuelle la guerre libératrice qui nous sert à conquérir et à sans cesse reconquérir notre liberté toujours menacée. La délivrance de l'homme empirique ne prendra donc jamais fin ; incapable de jouir dans l'intervalle d'une liberté en acte, l'homme sera en lutte jusqu'à la fin des temps, et sa libération ne cessera jamais. Car, pour ce qui est de la Jérusalem de lumière, de la Ville invisible des légendes russes, de la céleste Kitiège de notre espoir, c'est là un grand mystère dont la mort nous sépare irréversiblement et que nous ne pouvons connaître en ce monde. Aussi est-ce dès ici-bas que doit fleurir et refleurir dans nos cœurs l'invisible cité où les hommes n'ont plus ni faim ni soif, ne grelottent plus de misère et de froid, et ne souffrent plus les uns par les autres. Alors nous entendrons peut-être dans le silence les anges de la nuit qui nous parlent de la lointaine Kitiège et chuchotent à notre oreille les choses indicibles. Vladimir Jankélévitch.

Henri Bergson

Le tome II du Traité des vertus, intitulé Les Vertus et l'Amour, est consacré à la description des « vertus », depuis celle du commencement (le courage) jusqu'à celle de la terminaison (la charité), en passant par celles de la continuation et de la conservation (la fidélité, la justice). Il distingue en outre deux plans tout à fait hétérogènes : celui des vertus de l'intervalles (fidélité, patience, modestie, amitié), que l'homme peut « posséder » et « garder », mais qui, à peine acquises, tournent en mécanique vertueuse, radotage, complaisance pharisienne et hypocrisie ; et les vertus de pointe (humilité, générosité, sacrifice) que l'homme ne possède jamais, qu'il effleure seulement, d'une tangence impondérable, le temps d'une étincelle et d'une « apparition saisissante ».
Vaut-il mieux être, au premier sens, un rentier de la vertu et un vertueux gredin, ou, au sens métempirique, le saint ou le héros d'un instant ? L'amour résout peutêtre, dans une certaine mesure, cette alternative, qui est aussi celle du bonheur et de la joie.
Ce premier volume comprend : « De la vertu », « Le courage et la fidélité », « La sincérité », « L'humilité et la modestie ».

Traité des vertus Tome 2 ; les vertus et l'amour Tome 1

« Le débat du pardon et de l'impardonnable n'aura jamais de fin. Insoluble est le cas de conscience qui en résulte : car si l'impératif d'amour est inconditionnel et ne souffre aucune restriction, l'obligation d'annihiler la méchanceté n'est pas moins impérieuse que le devoir d'amour ; l'amour des hommes est entre toutes les valeurs la plus sacrée, mais l'indifférence aux crimes contre l'humanité, mais l'indifférence aux attentats contre l'essence même et contre l'hominité de l'homme est entre toutes les fautes la plus sacrilège. »

Lorsque Vladimir Jankélévitch publie ce livre en 1967, alors que le débat sur l'imprescriptibilité des crimes nazis agite l'opinion, il soulève cette question brûlante : qu'est-ce que le pardon? Cherchant à saisir le cour de cette notion mal comprise, se heurtant au terrible paradoxe d'un pardon infini, sublime, et pourtant impossible, Le Pardon occupe une place centrale dans la réflexion morale d'un philosophe hanté par les problèmes de son temps.

Le pardon

Liszt, rhapsode et baladin du monde européen, n'est-il pas aujourd'hui encore l'image même de notre modernité ? Ce novateur qui a fait reculer les limites de la forme et de la tonalité, ce rhapsode à l'invention jaillissante, offre à notre époque une leçon de liberté et de générosité. L'édition de ces pages, longtemps inaccessibles, nous donne l'occasion de parcourir à nouveau quelques chemins de pensée et de passion en compagnie de Vladimir Jankélévitch, philosophe et musicien qui, à partir de ses compositeurs de prédilection (Liszt et Chopin, Fauré, Debussy et Ravel, mais aussi Satie et Mompou...), n'a cessé d'aller «de la musique au silence».

JE-NE-SAIS-QUOI ET LE PRESQUE-RIEN T.1

Résumé

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