Le présent ouvrage prolonge l'essai publié en 2015 (Approche cognitive du créole martiniquais, Ranboulzay 1 / Révolution 1) et se compose de quatre parties : la première est une réflexion sur l'écriture du créole, la seconde est une nouvelle écrite dans un créole novateur, la troisième est un mini-dictionnaire créole, et la dernière est un mini-corpus de mots et expressions créoles. Cet essai milite pour un rapport équilibré entre les deux langues maternelles, opération qui ne peut réussir sans l'implication des pédagogies scolaires dans une démarche scientifique.

Écriture, lecture et facture lexicale du créole

Partage des ancêtres

«Ni Européens, ni Africains, ni Asiatiques, nous nous proclamons Créoles. Cela sera pour nous une attitude intérieure, mieux : une vigilance, ou mieux encore, une sorte d'enveloppe mentale au mitan de laquelle se bâtira notre monde en pleine conscience du monde.» Publié en 1989, cet éloge de l'identité créole, cette quête lyrique «d'une pensée plus fertile, d'une expression plus juste, d'une esthétique plus vraie», fonde un art poétique qui devait très vite, dans une illustration magnifique, donner des oeuvres importantes : Raphaël Confiant a reçu le prix Novembre pour Eau de Café (1991), Patrick Chamoiseau le prix Goncourt pour Texaco (1992).  Neither Europeans, nor Africans, nor Asians, we proclaim ourselves to be Creoles. For us this will be a state of mind, or, rather, a state of vigilance, or, better still, a sort of mental envelope within which we will build our world, in full awareness of the world. Published in 1989, this hymn to the Creole identity, this lyrical quest for a more fertile way of thinking, for a more accurate means of expression, and for a more genuine aesthetics, laid the foundations of a poetic art that was very quickly, and brilliantly, to produce major works : Raphaël Confiant was awarded the prix Novembre for Eau de Café (1991), and Patrick Chamoiseau received the prix Goncourt for Tewaco (1992).

éloge de la créolité / in praise of creoleness

Bilingual edition (French/English).«Ni Européens, ni Africains, ni Asiatiques, nous nous proclamons Créoles. Cela sera pour nous une attitude intérieure, mieux : une vigilance, ou mieux encore, une sorte d'enveloppe mentale au mitan de laquelle se bâtira notre monde en pleine conscience du monde.» Publié en 1989, cet éloge de l'identité créole, cette quête lyrique «d'une pensée plus fertile, d'une expression plus juste, d'une esthétique plus vraie», fonde un art poétique qui devait très vite, dans une illustration magnifique, donner des œuvres importantes : Raphaël Confiant a reçu le prix Novembre pour Eau de Café (1991), Patrick Chamoiseau le prix Goncourt pour Texaco (1992). "Neither Europeans, nor Africans, nor Asians, we proclaim ourselves to be Creoles. For us this will be a state of mind, or, rather, a state of vigilance, or, better still, a sort of mental envelope within which we will build our world, in full awareness of the world." Published in 1989, this hymn to the Creole identity, this lyrical quest "for a more fertile way of thinking, for a more accurate means of expression, and for a more genuine aesthetics", laid the foundations of a poetic art that was very quickly, and brilliantly, to produce major works : Raphaël Confiant was awarded the prix Novembre for Eau de Café (1991), and Patrick Chamoiseau received the prix Goncourt for Tewaco (1992).

Eloge de la Créolité / In Praise of Creoleness

Lucien Abénon est décédé en octobre 2004. Il a exercé pendant de longues et fructueuses années les fonctions de maître assistant, puis de professeur au département d'histoire de l'Université des Antilles et de la Guyane, non sans susciter respect et attachement de la part de collègues et d'amis charmés par sa grande disponibilité, son âme généreuse et son intelligence de l'histoire de la Caraïbe. On peut considérer sans état d'âme qu'il est l'un des bâtisseurs de cette histoire. Dans l'historiographie des Antilles françaises, son œuvre prend en effet place au rang des observations intelligentes et dûment nuancées, qui n'étaient pas, au moment où paraissent ses premières productions, la préoccupation première de ceux qui entreprenaient de dire l'histoire de cette région du monde. Les auteurs dont les textes sont ici rassemblés l'ont bien compris, eux qui ont tenu à lui rendre hommage en approchant, selon leur sensibilité d'historiens, de géographes, de linguistes et de spécialistes des littératures, l'originalité des pratiques et des discours de la Caraïbe, avec la claire conscience des enjeux d'un savoir solidement établi et reconnu, au premier chef, par les habitants des pays composant l'archipel. Pour des sociétés construites sous domination coloniale, n'est-ce pas un cheminement qui s'impose, une fois dépassé le temps où les impératifs de la dénonciation l'emportaient sur le souci de l'analyse de l'histoire et des cultures ? Pour ne s'en tenir qu'au cas de la recherche historique dans la Caraïbe, aux mains de professionnels, elle a ainsi pu prendre ses distances - au début des années 1960, au moment où se confirmait, au-delà des statuts politiques des divers pays, la floraison de nouvelles affirmations identitaires - à l'égard d'une production marquée souvent du sceau du militantisme et, accessoirement, de celui de l'anecdote ou de l'exotisme. Au-delà de leur diversité disciplinaire et thématique, les textes réunis sont bien représentatifs de ce nouveau regard sur la Caraïbe, bien éloigné de représentations séculaires où la vie des hommes était souvent réduite à n'apparaître que sous la forme de " doudous " typées, de denrées " exotiques ", de sables chauds ou de forêts impénétrables appelant à l'aventure.

Sur les chemins de l'histoire antillaise

Langues nées du contact, les créoles restent à ce jour les langues en contact, avec lesquelles des langues européennes partagent de plus en plus le statut de langue maternelle. Cet ouvrage, qui ne concerne que le créole martiniquais, a comme ambition de contribuer à ouvrir cette langue plus particulièrement aux apprenants de langue française.

GRAMMAIRE DU CRÉOLE MARTINIQUAIS EN 50 LEÇONS

Jean Bernabé rappelle que, conformément aux enseignements de l'Histoire, l'idée d'une fixité des peuples constitue un dangereux fantasme, qu'il importe d'éradiquer. Il signale par ailleurs que les tenants résolus de l'identitarisme tout autant que leurs adversaires déterminés ont paradoxalement en commun la même conception biaisée de l'identité. En lieu et place d'une posture moralisatrice, il préconise et met en oeuvre une démarche rationnelle qui, au lieu de se complaire dans une vertueuse réprobation des conséquences, s'applique à une vigilante recherche des causes. Cet essai ne se satisfait pourtant pas du remplacement de l'expression jugée impropre "identité des peuples" par celle, réputée pertinente, de "spécificité ethnoculturelle", cette dernière formulation impliquant précisément l'idée d'une évolutivité. Quoiqu'indispensable, une simple substitution terminologique n'est en effet pas censée modifier les mentalités et les comportements, tant que ne seront pas mis en oeuvre les moyens propres à prévenir, voire à juguler l'accident conceptuel affectant les options politiques et géopolitiques de l'Humanité. Cette dérive étant décrite comme cognitive à partir d'analyses linguistiques diachroniques et synchroniques, sa compréhension et sa conscientisation devraient donc constituer la première étape de la thérapie à adopter. Aussi l'éducation des jeunes, plutôt que de se limiter au premier degré de la transmission des connaissances, devrait-elle accéder au deuxième, à savoir la connaissance de la connaissance. Le recours au support des technologies modernes d'information et de communication s'avère à cet égard adéquat à la condition expresse qu'il permette d'impulser, à l'échelle de la planète, un élan décisif à la prise de conscience généralisée qui s'impose en la matière.

La dérive identitariste

Sait-on vraiment qui fut Georges-Alexandre Zozime (Sansann pour les intimes, Gros-Gaz pour la chronique), natif de Morne Gros-Totote, nombril du nombril du monde, colline de burlesque renommée ? Grand coqueur de donzelles, abritant ses ébats dans un modeste hôtel parisien ? Ou plus fameux prophète de l'identité créole depuis que le Petit Livre est rouge et que la Martinique - si c'est elle - est une île ? Et si, contre toute attente, ce " passionné des mornes " ne relevait que de la psychologie des profondeurs ? Jo Barthélemy, qui sous ses airs confiants a entrepris d'ériger le mausolée littéraire de cet immortel, sait-il seulement où il met les pieds ? Car, tout à la fois truculent et pudique, belliciste et pacifiste, mi-Don Juan mi Don Quichotte, le dénommé Gros-Gaz défie la biographie. Et c'est bien malgré lui que ce prince des paradoxes fait les frais de la geste érotico-politico-loufoque qui s'écrit sur son dos, fruit des indiscrétions, des cancans et de l'espionnage. La créolité avait son éloge, il lui manquait sa farce. Dans une langue voluptueuse, coupée de vrai ou de faux créole, La Malgeste des mornes est une chronique picrocholine des guerres identitaires, une satire de l'" immondialisation " et de la " mondernité ", en même temps qu'une parabole de la création romanesque.

La malgeste des mornes

Comment décrire le Nouveau Monde avec les mots de l'ancien ? L'expérience du langage en terre américaine, si elle passe par l'appropriation des langues européennes, ne saurait se limiter à une simple adaptation. Pour écrire ou décrire son Amérique, le romancier, qu'il soit de langue anglaise, française, espagnole ou portugaise, doit inventer sa propre langue dans le continuum linguistique de son espace naturel : la forger à partir de la diversité des langues qui traverse sa société. La manière dont s'articulent les rapports langue/littérature dans des contextes différents, la complexité de ces rapports, les relations concurrentielles qu'entretiennent entre elles une ou plusieurs langues ont donné lieu à des stratégies diverses examinées ici à l'aide d'exemples concrets.

Écriture, lecture et facture lexicale du créole

Résumé

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