Montaigne n'exprime pas des idées : elles sont bien trop sèches pour qui a découvert la vie incessante de l'âme, ses improvisations, ses audaces. Il scrute ses suggestions de l'âme, les débusque parce que sans elles, l'écriture est inerte. Ce qu'il invente, c'est la « pensée tumultuaire ».

Montaigne et la "culture de l'âme"

Le roman pastoral ne raconte pas des histoires situées dans un lointain âge d'or. Les dieux ne répondent plus, la nature est parfois hostile, et l'on vole les moutons. Restent des bergers et des bergères, qui souvent ont choisi cette manière de vivre pour mieux se consacrer à la musique et à la réflexion. Leurs amours sont souvent traversées de déconvenues. Si malheureux qu'ils soient, ils peuvent toujours compter sur les autres. La première vertu du roman pastoral, c'est la bienveillance, version « mondaine » de la charité. Les véritables utopies de la Renaissance, on ne les trouve pas chez Thomas more et Campanella, hantés par le besoin de l'ordre mais dans ces compagnies informelles, ces petites sociétés, ouvertes aux étrangers, où l'on sait accueillir, pleurer avec ceux qui sont tristes, écouter des histoires d'amour qui parfois n'en finissent pas.
Souvent, dans un passé aussi brumeux que les tableaux de Watteau, les bergers ont déjà rencontrés les nouveaux venus, mais la reconnaissance s'avère difficile, car les signes sont trompeurs. Un seul est vraiment sûr : la voix. D'aussi loin qu'on l'entend, on reconnaît celui ou celle qui chante. Le roman pastoral sait que l'amour est un risque, le plus beau que l'homme puisse connaître dans sa vie. Religieux, ces pasteurs ?
On l'a prétendu. Leur première religion, l'amour mis à part, est la musique, dont ils jouent à toute heure. La seconde, c'est l'estime de soi, en quoi ils préfigurent Corneille et Descartes.
Chez d'Urfé, les bergers du Forez expriment mieux qu'un long discours l'aspiration de toute une époque à des vérités que l'on trouve dans la conversation et sans recours à des autorités.

L'aventure pastorale

Il a écrit plus que les écrivains les plus prolifiques, plus que Voltaire, plus que Victor Hugo et aujourd'hui des programmes d'études portent son nom.
Figure centrale de l'humanisme, il apparaît comme le symbole de l'Europe. Érasme (1469-1536) marque profondément la culture de son temps en tentant de concilier, en particulier, l'étude des Anciens et l'enseignement de l'Évangile. Infatigable voyageur, mais à la santé fragile, grand ami de l'Anglais Thomas More et opposé à l'intransigeance religieuse de Luther, il aime à travailler sur le langage, parcourant la Bible mais aussi se livrant à un iconoclaste Éloge de la Folie qui a su traverser les siècles avec son ironie mordante et n'a cessé d'intriguer les commentateurs.
De la bonne folie, il écrit qu'elle " se produit quand une agréable illusion de l'esprit délivre l'âme de ses soucis angoissants et l'inonde d'un plaisir multiple ". Réviseur du Nouveau Testament à l'époque où l'on redécouvre la Bible, Érasme a le souci de communiquer celui-ci au plus grand nombre : " je suis tout à fait opposé, écrit-il, à l'avis de ceux qui ne veulent pas que les lettres divines soient traduites en langue vulgaire pour être lues par les profanes, comme si l'enseignement du Christ était si voilé que seule une poignée de théologiens pouvait le comprendre...
" Avec clarté et érudition, Daniel Ménager présente la modernité d'un personnage qui dénonça aussi, avec vigueur, les croisades inutiles et les guerres de conquête.

Erasme, 1469-1536

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Pantagruel et Gargantua, Rabelais - Analyse critique

La nuit n'a pas la faveur des historiens. Les spécialistes de la Renaissance nous assurent qu'elle est le moment de tous les dangers, pour le corps et pour l'âme, alors tourmentés par le diable et les rêves impurs. L'enquête menée par Daniel Ménager dans la culture littéraire des élites parvient à des résultats fort différents. A la suite d'Orphée et bien avant les romantiques, les poètes de la Renaissance y ont trouvé le temps de l'apaisement. Les astronomes, comme Galilée, ont attendu impatiemment que la vaste nuit allumât étoiles et planètes. Quant aux mystiques, ils ont cherché des nuits entières les voies obscures du désir de Dieu. Il n'en fallait pas plus pour que les livres d'emblèmes célèbrent, avec l'artifice de la concision, les vertus du travail nocturne. Si la nuit est normalement destinée au sommeil, le héros de cet ouvrage, Don Quichotte de la Mancha, celui qui joue ses rêves les yeux ouverts, vient nous sommer de sacrifier le repos au devoir de vigilance. La Renaissance et la nuit écrit l'histoire d'une conception; ses heures d'élection incitent aussi à la rêverie en compagnie de Pétrarque, Sannazar, Michel-Ange, Le Tasse, Ronsard, Belleau, Shakespeare, Cervantès et de beaucoup d'autres, dont quelques peintres qui, autrement que les écrivains, ont donné à voir la nuit.

La Renaissance et la nuit

Depuis longtemps, la critique s'intéresse aux lieux les plus fréquentés par les personnages de roman : salons, salles à manger, boudoirs, alcôves. Elle a oublié les bibliothèques que de riches particuliers ont la chance de posséder. C’est là pourtant que, du XVIIIe au XXe siècle, les romanciers nous conduisent très souvent.Mais ce n’est pas seulement pour nous convaincre du bienfait des retraites studieuses. Les « librairies », comme disait encore Montaigne, sont aussi des lieux de beauté, décorés avec goût par les esthètes (Oscar Wilde, Henry James). Elles sont aussi des aimants du désir, car chacun sait bien qu’elles contiennent des secrets, des livres interdits, convoités par les enfants. Plus surprenant, de Stendhal à Musil ou à Nabokov, elles offrent un refuge aux amants qui vivent entre leurs murs des expériences singulières. Elles abritent toutes sortes d’initiations (Cendrars, Green, Sartre, Murakami). Apparemment éloignées de l’histoire, elles entendent près de leurs murs le grondement de ses vagues, comme le disent en des termes variés Pirandello, Drieu La Rochelle, ou encore Heimito von Doderer. Autre enjeu : celui de l’ordre, vocation philosophique de toute bibliothèque qui se respecte. Chez Stifter, les tribulations de l’individu s’arrêtent à ses portes. Mais le désordre a souvent le dernier mot, même chez Anatole France. Pourquoi ne pas l’accepter, et chercher un art de vivre au milieu des livres et des choses, ce qu’ont tenté, d’une façon burlesque, Bouvard et Pécuchet, mais aussi, sur un mode poétique, Nodier ou Nerval ?Autant de thèmes dont se nourrit la rêverie savante que l’auteur, lui-même amateur de belles reliures, nous livre au cours de six chapitres étincelants.

Le Roman de la bibliothèque

Montaigne n'exprime pas des idées : elles sont bien trop sèches pour qui a découvert la vie incessante de l'âme, ses improvisations, ses audaces. Il scrute ses suggestions de l'âme, les débusque parce que sans elles, l'écriture est inerte. Ce qu'il invente, c'est la "pensée tumultuaire" .

Montaigne et la culture de l'âme

Les médecins se montrent souvent désarmés devant cet "entre-deux" qu'on appelle "convalescence" : période floue, hésitante. Ce n'est plus la maladie, ce n'est pas encore la santé recouvrée. Blessé, le chevalier médiéval attend avec impatience le moment de remonter à cheval. Ce repos forcé inquiète les moralistes et les familles bourgeoises car il oublie les bonheurs de la vie active. Mais son trésor de sensations enchante les romanciers, comme on le voit bien chez Jane Austen, Madame de Staël, Zola, Henry James, Rilke, Proust, Thomas Mann et tant d'autres. La convalescence préside aussi à des expériences amoureuses, dont certaines frôlent l'interdiction. La paix de la chambre ou l'effort demandé par la société ? Goethe hésite. Religion et société bénissent la convalescence quand elle permet des révisions de vie, voire des conversions dont le roman du XIXe siècle a été friand et dont les plus exemplaires se trouvent dans le roman russe, notamment chez Tolstoï. Le XXe siècle leur porte un coup de grâce. Nous sommes et nous restons de grands malades. Du même coup, nous voilà devenus plus sensibles, plus attentifs, comme l'avait dit Nietzsche, à des bonheurs aussi intenses que, parfois, minuscules. Car les conforts de la convalescence ne résistent pas aux catastrophes des temps modernes, ce que montrent bien les romanciers les plus tragiques (Döblin, Céline).

Montaigne et la "culture de l'âme"

Résumé

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