Les auteurs, philosophes et non-philosophes de sensibilités différentes, expriment ici leurs convictions, témoignent de la façon dont ils éprouvent et pensent la conjoncture : l'insécurité a-t-elle des responsables, des théoriciens? est-elle un prétexte ? s'agit-il d'une question pratique ou d'un sentiment ? ne serait-elle pas, avec la sécurité, le fruit d'une même fabrique, celle qui produit les concepts, la philosophie ?

Fabriques de l'insécurité

A crucial text in the development of François Laruelle's oeuvre and an excellent starting point for understanding his broader project, "Philosophies of Difference" offers a theoretical and critical analysis of the philosophers of difference after Hegel and Nietzsche. Laruelle then uses this analysis to introduce a new theoretical practice of non-philosophical thought. Rather than presenting a narrative historical overview, Laruelle provides a series of rigorous critiques of the various interpretations of difference in Hegel, Nietzsche and Deleuze, Heidegger and Derrida. From Laruelle's innovative theoretical perspective, the forms of philosophical difference that emerge appear as variations upon a unique, highly abstract structure of philosophical decision, the self-posing and self-legitimating essence of philosophy itself. Reconceived in terms of philosophical decision, the seemingly radical concept of philosophical difference is shown to configure rather the identity of philosophy as such, which thus becomes manifest as a contingent and no longer absolute form of thinking. The way is thereby opened for initiating a new form of thought, anticipated here with the development of a key notion of non-philosophy, the Vision-in-One.

Les Philosophies de la différence: Introduction critique

Accéder à une autre idée de l'homme, une idée fondée en vérité, l'Homme générique, telle est l'entreprise que poursuit François Laruelle, interrogeant et cherchant à dépasser le discours philosophique enchâssé dans le long héritage de la théologie. Pour sortir de la gangue des croyances et accéder à l'Homme générique, il propose un pas de plus : « Si le christianisme est la religion de sortie des religions, Christ est la sortie hors du christianisme lui-même. [...] Achevons cette insurrection. » Que dit le Christ - le Christ non légendaire, non représenté par les diverses interprétations théologiques, « mal discernable dans son milieu juif par ses paroles grecques » - de l'Homme générique ? François Laruelle nous engage à sa suite dans une aventure de pensée qu'il appelle Christo-fiction, à mille lieues des sentiers conceptuels et exégétiques familiers. À sa manière, il reprend à son compte la démarche qui avait été celle des gnostiques (honnie combattus par l'Église), qui cherchaient à fusionner les « simples » et la connaissance qui sauve dans la vérité d'une fiction. Il fait acte de foi et entend témoigner par une « fiction rigoureuse », fidèle et fondée en science, « produisant ses axiomes et ses règles au fur et à mesure de leur investissement », d'une vérité de l'homme. Une vérité qui prend appui sur un savoir scientifique, en l'occurrence tout l'apport de la physique quantique et en particulier le principe anthropique. Puisque des êtres sapients, les hommes, existent, l'univers est nécessairement compatible avec leur existence. Ce qu'ils peuvent s'attendre à observer de l'univers est nécessairement compatible avec les conditions de leur existence d'observateurs. Philosophie et théologie ne suffisent pas pour penser le Christ-en-personne, tout au plus permettent-elles de penser les croyances qui lui sont attachées. François Laruelle renouvelle donc l'approche gnostique en introduisant la physique quantique comme science-pilote, mais réduite à une modélisation du message du Christ, qui est irréductible à Logos et à Torah. Il s'agit de former et transmettre le nouveau message de salut à l'humanité générique. « La christo-fiction ainsi engendrée témoigne d'une insurrection spirituelle plutôt que d'une « révolution culturelle ». L'Église s'étant constituée sur les bûchers de la gnose, il est temps que la gnose renaisse de la mise à nu du christianisme par le Christ même. C'est un livre de combat. »

Christo-fiction

Théorie des étrangers: Science des hommes, démocratie, non psychanalyse

Un renouvellement de l'éthique s'impose à la suite des conjonctures du mal qui ont fait le XXe siècle. Elles ont produit trois concepts insolubles dans les termes théoriques et pratiques actuels, celui du " crime contre l'humanité ", celui des " droits de l'homme ", celui enfin du " clonage humain ". Ils exigent une nouvelle idée de l'homme dont les mésaventures récentes n'ont pas reçu l'éthique qu'elles méritent.
Comment rendre justice à ses concepts sinon en prenant l'homme comme victime par définition ? Mais une victime qui, pour être celle des éthiques philosophiques c'est-à-dire du Monde, celle des forts, des puissants et des heureux qui prétendent défendre ses " droits " et parler en son nom, est plus radicalement la cause capable de prononcer leur incrimination autant que de décider de leur usage enfin universel. La victime n'est pas aimée des héros-philosophes qui la trouvent " impossible " et méprisent secrètement son hérésie, mais l'hérésie de la victime invalide l'éthique.
Quatre concepts soutiennent cette refonte de l'éthique et forment la base d'une pratique " non-éthique ". Il s'agit du malheur radical (solitude-sans-monde ou non-consistance de l'homme) comme cause réelle de la non-éthique. De l'éthique-monde (les éthiques philosophiques, de la métaphysique des mœurs à son déclin éthno-techno-logique) comme objet de cette pratique. De l'Etranger (sur le mode duquel existe le sujet déterminé par le malheur) comme définition universelle de l'homme. Du Prochain (le sujet concret ou la victime, encore désignée comme Cet-homme-que-voici) dont l'existence performe seule l'interdiction de tuer.
De la cause de la victime à la victime comme cause, la non-éthique se présente comme la théorie et la pratique unifiées des éthiques grecques (Platon), juive (Levinas) et chrétienne (Kant).
De la victime à l'hérésie... une " héréthique " ?

ETHIQUE DE L'ETRANGER. - Du crime contre l'humanité

Philosophie non-standard - Générique, quantique, philo-fiction

Le principe de minorite

Sait-on de quoi l'on parle lorsqu'on évoque le pouvoir comme la raison illimitée de nos malheurs ou bien comme l'élément infiniment petit de notre assujettissement ? On ne trouvera ici ni le pouvoir-comédie, c'est-à-dire vu du côté de ceux qui le gagnent ou le perdent au gré du Prince, du Peuple ou des Sondages ; ni le pouvoir-tragédie, c'est-à-dire vu du côté de ceux qui croient en souffrir : grand Pouvoir pour philosophes dépités, conseillers congédiés du tyran marxiste ou conseillers en place du tyran freudien. Ce livre introduit au « Matérialisme politique » - discipline post-marxiste mais non anti-marxiste du pouvoir et des corps politiques. Il reformule dans cette problématique les concepts de la lutte politique (Dissidence, Résistance, Lutte des classes, Masses, Parti, Révolution). Et comme il commence par la question du sens du pouvoir, il termine par celle du pouvoir du sens, soit des techniques qui furent toujours comprises sous le nom d' « interprétation ». Il ébauche les grandes lignes d'une « herméneutique » mineure ou minoritaire, matérialiste à sa manière, et portant sur les modes d'être politiques du sujet.

Au-delà du principe de pouvoir

Une théorie des victimes n'existe pas encore comme telle dans la philosophie qui s'intéresse davantage à la force, à la puissance et à la domination. Elles sont devenues un objet privilégié des intellectuels qui assument leur défense, mais aussi des médias qui les actualisent et en témoignent. Une théorie un peu rigoureuse supposera que la Victime-en-personne est la condition symbolique qui détermine la victimologie toute  pénétrée de philosophie.
On dessine deux figures de l'intellectuel. L'intellectuel médiatique sous dominance philosophique ultime, engagé ou embarqué (« embedded ») par le pouvoir, qui se contente de représenter les victimes, de les photographier par la parole, l'écrit ou l'image. Et l'intellectuel générique qui travaille sous la  condition déterminante de la victime plutôt que de la philosophie.
Nous examinons différents aspects de l'intellectuel, son malaise et sa trahison en fonction de la victime. Puis la victimisation comme processus de la double peine infligée à la victime, les notions de « force faible » et de « force forte », de « survivant » et de « ressuscité » le problème de la persécution et de l'extermination (pourquoi tue-t-on ?). Il s'agit de fonder l'éthique sur la victime plutôt que sur la force philosophique. La compassion n'est pas la pitié philosophique des animaux participant à la vie universelle, c'est le dernier vécu, celui du vaincu qui longe la mort et lui donne encore son sens. Une autre idée de l'homme, nous l'appelons « générique ».

Fabriques de l'insécurité

Résumé

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