L'ordre du discours est la leçon inaugurale de Michel Foucault au Collège de France, prononcée le 2 décembre 1970.

L'ordre du discours : Leçon inaugurale au Collège de France prononcée le 2 décembre 1970

Dans ce deuxième volume, Foucault poursuit son enquête historique sur les sources de notre sexualité occidentale. Il a dû infléchir son projet initial pour s'intéresser aux sources antiques, grecques et surtout romaines.La recherche se développe selon tous les aspects concernés par la sexualité et prend ainsi les dimensions d'une anthropologie générale du plaisir. Foucault ne néglige pas non plus l'économie de la sexualité et son inscription dans un cadre social et juridique, et il étudie le statut du mariage, ainsi que l'organisation des foyers. Enfin, l'ouvrage se conclut sur un traité d'érotique et une réflexion sur ce que serait l'amour véritable.

Histoire de la sexualité 2. L'usage des plaisirs

Naissance de la clinique constitue aussi, à travers une analyse historique et critique de la constitution du sujet, le malade, tel qu'il peut devenir objet de connaissance, la naissance d'une oeuvre philosophique qui va marquer durablement la pensée contemporaine internationale. Lointaine héritière de la tradition critique de Kant, l'oeuvre de Michel Foucault (1926-1984) s'attache à retracer une histoire de la pensée qui ne connaît pas d'équivalent et explore sans relâche ni concession les modes de subjectivation et d'objectivation de la connaissance.

Naissance de la clinique

Paul Rebeyrolle - Catalogue de l'exposition à la Fondation Maeght du 15 avril au 25 juin 2000

En octobre 1954, Michel Foucault, alors assistant en psychologie à Lille, écrit à son ami Jean-Paul Aron au sujet d'un texte qu'il est en train de rédiger : « La thèse est passée en deux mois du néant à la 150e page. Je suis moi-même fort surpris de ce livre-champignon : non seulement de sa croissance, qui exige bien des retouches, mais aussi de sa tournure ; il a pris tout de suite l'allure d'une interrogation sur la notion de monde dans la phénoménologie, qui m'a mené à toute une interprétation de Husserl, qu'on dira certainement heideggérienne, mais qui ne l'est pas, je crois. Je me demande en tout cas comment j'ai pu jouer au psychologue pendant plusieurs années. » Le manuscrit édité dans ce volume correspond sans doute à ce projet de thèse que Foucault n'a plus évoqué par la suite.

De ce silence, comme de quelques remarques ultérieures, on a pu déduire que Foucault avait une vision surtout négative de la phénoménologie. Phénoménologie et Psychologie montre pourtant qu'il avait le plus grand respect pour la pensée de Husserl, dont on constatera que le jeune philosophe avait une maîtrise remarquable. Pour lui, la phénoménologie husserlienne permet à la philosophie de se dégager des impasses de la psychologie. Ressaisie dans sa radicalité transcendantale, la phénoménologie ne se concentre plus en effet sur le sujet ou la conscience, mais elle dévoile sa portée proprement ontologique en s'orientant résolument vers le monde. À travers son interprétation de Husserl, Foucault définit donc pour la première fois son propre projet philosophique, liant expérience, sujet, vérité et langage.

Phénoménologie et psychologie 1953-1954

Les Machines à guérir. Aux origines de l'hôpital moderne

« S’il apparaît tellement malaisé de définir la maladie et la santé psychologiques, n’est-ce pas parce qu’on s’efforce en vain de leur appliquer massivement des concepts destinés également à la médecine somatique ? Par-delà la pathologie mentale et la pathologie organique, il y a une pathologie générale et abstraite qui les domine l’une et l’autre, leur imposant, comme autant de préjugés, les mêmes concepts et leur indiquant les mêmes méthodes comme autant de postulats. Nous voudrions montrer que la racine de la pathologie mentale ne doit pas être cherchée dans une quelconque “métapathologie”, mais dans un certain rapport, historiquement situé, de l’homme à l’homme fou et à l’homme vrai. »Le début des années cinquante est, pour Michel Foucault, des années de travail philosophique, mais aussi de découverte autant en littérature (Beckett, Bataille, Blanchot, Char…) qu’en psychologie et psychiatrie : il obtient les diplômes de psychopathologie et de psychologie expérimentale en 1952 et 1953 et suit à Sainte-Anne le séminaire de Lacan. Dans ce texte, publié en 1954, marqué par le marxisme de ses premiers engagements, Michel Foucault remarque que « la psychologie n’a été possible dans notre monde qu’une fois la folie maîtrisée ».

Maladie mentale et psychologie

En 1868 à Paris, rue de l’École-de-Médecine, un homme se donne la mort en laissant à la postérité un manuscrit autobiographique. C'est l’«Histoire d’Alexina B.» que publiera en 1874 un grand notable de la médecine légale, Ambroise Tardieu. Pour celui-ci, il s’agit des «souvenirs et impressions d’un individu dont le sexe avait été méconnu», bref, d’un «pseudo-hermaphrodite». En 1860, à plus de vingt et un ans, Herculine Adélaïde Barbin, surnommée Alexina, devenait Abel en changeant de sexe à l’état civil. Sa plume passionnée raconte les tourments et les émois de la jeune fille, et s’achève sur l’amer désespoir de l’homme.En 1978, Michel Foucault publie ce document remarquable, assorti d’un dossier historique, pour inaugurer une collection éphémère : «Les vies parallèles». À l’assignation médicale, depuis le XIXe siècle, d’un «vrai sexe», le philosophe de l’Histoire de la sexualité répond, dans la préface qu’il donne à la traduction américaine en 1980, en invoquant les «délices» d’une vie «sans sexe certain».Pour la première fois sont inclus dans l’édition française d’Herculine Barbin dite Alexina B., épuisée depuis des années, ce texte important de Foucault ainsi que la nouvelle «Un scandale au couvent» du médecin allemand Oscar Panizza, qui en proposait une version romancée au tournant du XXe siècle. La postface d’Éric Fassin souligne enfin combien le développement des gender studies mais aussi celui du mouvement «intersexe» engagent aujourd’hui à relire ce récit remarquable où Herculine/Abel s’invente un «vrai genre».

Herculine Barbin dite Alexina B.

Les deux cours de Michel Foucault, que nous publions simultanément, Sécurité, territoire, population (1978) et Naissance de la biopolitique (1979), forment un diptyque dont l'unité réside dans la problématique du biopouvoir, introduite pour la première fois en 1976. C'est par le rappel de ce concept que s'ouvre le premier cours ; c'est lui également qui signale, dès le titre, le programme du second. En ce sens, les deux cours retracent la genèse de ce « pouvoir sur la vie » dans l'émergence duquel, au XVIIIe siècle, Foucault voyait une « mutation capitale, l'une des plus importantes sans doute, dans l'histoire des sociétés humaines ».
La mise en oeuvre de ce projet conduit toutefois à des détours : l'étude annoncée des mécanismes par lesquels l'espèce humaine est rentrée, au XVIIIe siècle, dans une stratégie générale de pouvoir présentée comme l'esquisse d'une « histoire des technologies de sécurité » cède la place dans le premier cours au projet d'une histoire de la « gouvernementalité » depuis les premiers siècles de l'ère chrétienne. De même, l'analyse des conditions de formation de la biopolitique, dans le second cours, s'efface-t-elle au profit de celle de la gouvernementalité libérale. Ainsi le centre de gravité des cours se déplace-t-il de la question du biopouvoir vers celle du gouvernement, annonçant un tournant qui mènera Foucault, quelques années plus tard à la
problématique du « gouvernement de soi et des autres ».

L'ordre du discours : Leçon inaugurale au Collège de France prononcée le 2 décembre 1970

Résumé

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