Les Machines à guérir. Aux origines de l'hôpital moderne

Réédition du volume épuisé paru en 2009. Un autre ton de Foucault.
Un autre Foucault. Plus près de l'aveu de soi. Plus près de la littérature.
Deux conférences de 1966 : totalement inédite pour l'une (Le Corps Utopique) ; inédite sous cette forme pour l'autre (Les Hétérotopies).

Le corps utopique, les hétérotopies

«"Qu'importe qui parle ? En cette indifférence s'affirme le principe éthique, le plus fondamental peut-être, de l'écriture contemporaine", écrivait Michel Foucault en 1969 dans Qu'est-ce qu'un auteur ? À cet effacement de l'auteur, le critique Claude Bonnefoy ne peut se résoudre : l'auteur du livre Les mots et les choses est un authentique écrivain, source et sens de son écriture. Pendant plusieurs heures, ce même printemps 1969, il questionne Michel Foucault devant un magnétophone. Foucault résiste puis confesse des secrets biographiques qu'il sait à l'oeuvre dans son geste d'écriture. Claude Bonnefoy retranscrit l'intégralité de cet enregistrement. Ce texte n'a finalement pas été publié et dormait dans les archives du fonds Foucault à l'Imec. Philippe Artières le retrouva et en proposa un extrait pour l'hommage rendu à Michel Foucault par le festival d'Automne 2004. Grâce à Laure Adler, cette confrontation entre Michel Foucault et Claude Bonnefoy fut superbement interprétée à France Culture par deux comédiens, Éric Ruf et Pierre Lamandé. Ce fragment ne sera pas abusivement intégré à "l'oeuvre" de Michel Foucault. Document transgressif d'un débat d'époque, cette parole ne sera désormais accessible qu'interprétée par des comédiens.» Daniel Defert, novembre 2005.

Michel Foucault à Claude Bonnefoy

Nouvelle édition après celle de 1973.Deux lettres et quatre dessins de René Magritte.

Ceci n’est pas une pipe

Le troisième et dernier volume de l'histoire de la sexualité est consacré à la formation de l'individu telle qu'elle a été développée à travers des textes souvent peu analysés – Artémidore, Galien, le Pseudo-Lucien –, mais déterminants dans la mise en place d'une finalité générale de la culture qui culmine dans l'émergence d'une personnalité singulière, capable de faire le meilleur usage de son corps et de son esprit harmonieusement éduqué pour le rendre à même d'assumer les fonctions politiques auxquelles il est d'emblée destiné. Le souci de soi n'est pas égoïsme étroit, mais recherche de la vie selon un ordre qui assure la pérennité de la Cité, et que l'on cherche à déduire de la nature telle qu'on en comprend les lois. Foucault se révèle ainsi en quête de rétablir certains liens, rompus par la modernité, avec une tradition antique classique qu'il nous fait redécouvrir.

Histoire de la sexualité III –  Le souci de soi

Dans le cours de 1976, « Il faut défendre la société », Michel Foucault s'interroge sur la pertinence du modèle de la guerre pour analyser les relations de pouvoir.

Michel Foucault en définit deux formes : le pouvoir disciplinaire, qui s'applique sur le corps par le moyen des techniques de surveillance et des institutions punitives, et ce qu'il appellera désormais le « bio-pouvoir », qui s'exerce sur la population, la vie et les vivants. Analysant les discours sur la guerre des races et les récits de conquête (notamment chez Boulainvilliers), Michel Foucault dresse la généalogie du bio-pouvoir et des racismes d'État. La logique des rapports entre pouvoir et résistance n'est pas celle du droit mais celle de la lutte : elle n'est pas de l'ordre de la loi mais de celui de la stratégie. La question est dès lors de savoir s'il convient de renverser l'aphorisme de Clausewitz et de poser que la politique est la continuation de la guerre par d'autres moyens.

Le cours présenté ici a été prononcé de janvier à mars 1976 au Collège de France, c'est-à-dire entre la sortie de Surveiller et Punir et celle de La Volonté de savoir. Il inaugure la publication des cours de Foucault au Collège de France, établie sous la direction de François Ewald et d'Alessandro Fontana, dans la collection « Hautes Études ».

Il faut défendre la société ; cours au Collège de France, 1976

Ce livre est le témoin d'une époque. Dix ou douze ans, c'est peu, mais, dans ce cas, on a l'impression d'un abîme. Tout est allé très vite, et dans tous les sens. L'heure était à la théorie, à la recherche d'une synthèse. Peut-être trop. C'est ce qu'on a beaucoup dit par la suite : pas de théorie, la vie ! Halte au terrorisme intellectuel, et le reste. La théorie reviendra, comme toutes choses, et on redécouvrira ses problèmes le jour où l'ignorance sera allée si loin qu'il n'en sortira plus que l'ennui. Le moment est peut-être proche. L'essentiel de ce livre porte sur un rêve : unifier la réflexion sur le langage et déclencher à partir de là une subversion généralisée. Cette " unification " venait d'une conscience aiguë des pouvoirs possibles de la littérature qu'un refoulement habituel s'attache à minimiser. Non pas : la littérature au service de la théorie mais très exactement le contraire.

Tel Quel. Théorie d'ensemble. Choix

Peu après la publication de Surveiller et punir, Michel Foucault est amené à répondre à la question suivante : « Y a-t-il des "alternatives" à la prison ? » Foucault doute que l'imposition croissante de conditions restrictives en dehors de l'enceinte de la prison témoigne d'une rupture avec l'emprisonnement ; le progressisme pénal et le développement de techniques de surveillance sembleraient aller de pair.

Ainsi ne s'agit-il pas tellement d'inventer des « alternatives », mais plutôt de savoir si l'on souhaite diffuser ou faire décroître le contrôle social. La lecture rétrospective d'« Alternatives » à la prison, loin de tarir les questionnements sur l'actualité criminologique, suscite de nombreuses interrogations quant à l'extension d'une société policée. Des textes de Sylvain Lafleur, Toni Ferri et Anthony Amicelle viennent actualiser cette analyse.

Alternatives à la prison

L'ordre du discours est la leçon inaugurale de Michel Foucault au Collège de France, prononcée le 2 décembre 1970.

Les Machines à guérir. Aux origines de l'hôpital moderne

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