Il dialogo non è semplicemente una forma di comunicazione; è una messa in gioco dell'umanità della donna e dell'uomo, dentro quella presenza che è l'umano, nel mondo e di fronte al divino. Martin Buber conduce il lettore dentro una riflessione modernissima sull'arte della parola che attraversa le distanze tra l'io e il tu, alla ricerca di quella tensione unica (ma non univoca), unitaria (ma che salvaguarda la dualità), che appartiene a ciascuno di noi. E che svela noi a noi stessi, proprio mentre incontriamo l'altro.

Sul dialogo. Parole che attraversano

La Légende Du Baal Shem

Martin Buber (1878-1965) est essentiellement le philosophe de la réciprocité. Il est en effet à l'origine de l'attention toute particulière accordée à la problématique de l'autre dans les philosophies existentielles du XXe siècle. Publié à Heidelberg en 1923, le Je et tu (Ich und Du) suscita, influença ou accompagna les réflexions de Husserl sur la coexistence des intentionnalités, celles de Scheler sur la "sympathie", celles de Jaspers sur la "communication", de Heidegger sur le "mit sein", de Sartre sur le "pour-autrui" et de Lacan sur "l'autre". Si tous n'ont pas forcément lu ou médité Martin Buber, chacun au moins, par son cheminement autonome, exprime l'importance primordiale de la réflexion sur l'autre. Notamment Levinas, chez qui la philosophie du visage comme signe divin fait écho à la doctrine bubérienne du Face-à-Face. Gaston Bachelard exprime le centre incandescent de l'oeuvre de Buber, dans sa Préface au Je et tu : "Il faut avoir rencontré Martin Buber pour comprendre dans le temps d'un regard la philosophie de la rencontre, cette synthèse de l'événement et de l'éternité. Alors on sait d'un seul coup que les convictions sont des flammes et que la sympathie est la connaissance directe des âmes. C'est ici qu'intervient la catégorie bubérienne la plus précieuse : la réciprocité".

Je et tu

Au sein de l'oeuvre prolifique du penseur juif viennois Martin Buber (1878-1965), la spiritualité hassidique constitue une sorte de fil rouge, depuis les Contes de Rabbi Nahman (1906) jusqu'à ce Message hassidique paru en 1952 et totalement inédit en français. Ce dernier constitue avec les célèbres Récits hassidiques une seule oeuvre, comme l'expose Buber lui-même. Écrit au soir de sa vie, il propose une magistrale synthèse où l'on retrouve l'apport des travaux de Gershom Scholem sur la kabbale et le messianisme, sa propre philosophie du dialogue (Je et Tu), ou encore ses recherches sur les religions comparées. Fidèle à son intuition, il montre comment le message hassidique n'est pas à chercher dans les textes, mais dans la vie concrète de la communauté et du maître (tsaddik). Car ce message ne consiste en rien d'autre qu'à accueillir Dieu dans la vie quotidienne et à sanctifier l'intégralité du réel, même dans ses aspects les plus profanes.Comme l'écrit Emmanuel Levinas, Buber «fut un grand seigneur du verbe. Avoir su parler en Juif du judaïsme comme il a parlé est, sans conteste, la grande merveille de cette vie et... le miracle de l'histoire intellectuelle juive de ces cent dernières années.»

Le message hassidique : le message de Martin Buber

Avec le volume dont nous proposons aujourd'hui la traduction, les travaux d'histoire religieuse de Buber deviennent désormais accessibles dans leur intégralité à la réception française. Elle avait commencé du vivant de l'auteur, quand en 1957 Albert Kohn avait publié sa traduction du Moïse. L'année 2003 vit paraître La Foi des prophètes et les Écrits sur la Bible. II aura fallu plus d'un demi-siècle, un différé singulier quand on sait l'écho rencontré en France par les autres composantes de l'ceuvre, celle du théologien kierkegaardien, et celle du transmetteur du hassidisme (la traduction de Je et Tu remonte à 1938). Luttant pied à pied avec la science biblique de son temps, Buber entreprend rien de moins que le déchiffrement scrupuleux du récit du discours relatif au Dieu juif.

La monarchie de Dieu

Les écrits rassemblés dans ce recueil sont le fruit d'un très long travail de traduction et d'interprétation de la Bible, commencé en 1925 et achevé trente ans après. Cette réflexion s'est nourrie d'une nouvelle lecture du texte original, qui réagissait contre son dépeçage par la critique biblique. Martin Buber y oppose l'idée que les textes du Pentateuque obéissent à une cohérence voulue, et il s'efforce de le démontrer à travers la méthode d'interprétation qu'il applique. Il dégage de ses lectures la conception d'une relation dialogique entre l'homme et Dieu qui se déroule et se développe dans l'histoire. Car c'est dans l'instant présent qu'un individu réel, confronté au quotidien, prend ses décisions qui engagent ou compromettent l'espérance collective. Cette vision de l'histoire, ni fataliste ni mystique, Martin Buber l'illustre à travers des analyses érudites, des études thématiques ou des commentaires précis, qui, tous, s'efforcent d'interroger dans leurs implications morales, sociales ou politiques tel chapitre, telle phrase, voire tel mot de l'Ecriture. Mais c'est aussi la production même du texte biblique qu'ils questionnent : dans " L'Oint ", l'analyse centrale du recueil, Martin Buber montre que le texte de Samuel n'est pas une entité achevée, mais une superposition de strates successives où se reflètent les dissensions dynastiques et théologiques de ceux qui prirent part à sa rédaction. Cette réflexion sur le style biblique des livres historiques croise avec virtuosité celle, théologique et politique, sur le sens de l'investiture du premier roi, Saül, par le prophète Samuel. Dans " Abraham le voyant ", c'est au contraire l'unité et la cohérence du texte du Pentateuque qui est mise au jour à travers les différentes étapes nécessaires et progressives de la Révélation et de la promesse culminant dans la " ligature d'Isaac ". Buber aborde, en outre, plusieurs autres thèmes qui éclairent les fondements de cette nouvelle vision du judaïsme biblique : le statut des femmes, la prophétie, l'apocalyptique, l'imitation de Dieu et l'élection d'Israël.

Ecrits sur la Bible

Ce choix de lettres retrace l'amitié exceptionnelle qui lia Martin Buber et Franz Rosenzweig, deux penseurs qui incarnent la richesse de la culture judéo-allemande avant l'arrivée d'Hitler au pouvoir. Leur amitié voit le jour en 1921, dans le cadre de la Maison d'études juives de Francfort, et s'intensifie progressivement. La nouvelle traduction de la Bible, que les deux hommes entreprennent en 1925, vient d'une certaine manière sceller cette affection. C'est ce projet qui fera entrer leur amitié dans la postérité, même si Buber est contraint de le mener seul à son terme, après le décès de Rosenzweig en 1929. Mais au-delà de ce projet majeur, ces lettres rendent comptent de toute une réflexion culturelle et théologique sur le judaïsme, la manière de l'enseigner et de lui redonner une signification vivante pour la population assimilée de l'Allemagne de l'entre-deux guerres.

Traduit de l'allemand et préfacé par Sonia Goldblum

Franz Rosenzweig (1886-1929) est un philosophe et théologien juif allemand. Son ouvre maîtresse, L'Étoile de la rédemption (Der Stern der Erlösung), dont la rédaction commença dans les tranchées de la Première Guerre mondiale, fut publiée en 1921.

Dialogue, tradition, traduction - Choix de lettres : 1919-1929

Martin Buber a développé tout au long de sa vie une pensée de la relation "face à face", notamment dans Je et Tu (Aubier, 1969), préfacé par Gaston Bachelard, dont les implications philosophiques et politiques sont immenses. Ce dialogue s'inscrit toutefois dans une réflexion menée autour de la notion de « communauté », quand il fréquente les cercles anarchistes de son ami Landauer qui furent à l'origine des premières communautés agricoles libertaires et qui jetèrent les bases de ce qui deviendra le mouvement des kibboutz. Nous avons rassemblé dans ce volume, présenté par Dominique Bourel, cinq essais inédits en français de Buber sur l'idée de Communauté, où l'on verra surgir bien des questions qui aujourd'hui taraudent notre société contemporaine.

Communauté

" commencer par soi, mais non finir par soi; se prendre pour point de départ, mais non pour but; se connaître, mais non se pré-occuper de soi.
 " la doctrine hassidique enseigne que l'on atteint la sagesse non en se détachant du monde, mais en s'en imprégnant profondément pour mieux le comprendre.  rendant accessible une pensée profonde et complexe, martin buber pose ici les fondements de cette doctrine, apparue au milieu du xviiie siècle.  considéré par hermann hesse comme un " présent précieux et inépuisable ", le chemin de l'homme décrit le parcours spirituel que chacun effectue vers les autres et vers dieu.

Sul dialogo. Parole che attraversano

Résumé

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